타로 용어 사전 · 데칸, 세피라, 원소적 친화, 카발라

「pip」은 트럼프 용어에서 왔어요——코트가 아닌 카드의 앞면에 되풀이되는 점이나 슈트 기호를 뜻하죠. 마르세유 타로는 고전적 핍을 써요——컵 2는 그저 컵 두 개가 대칭으로 놓여 있을 뿐, 인물도 장면도 없어서, 읽는 이는 오직 숫자 + 슈트만으로 풀어냈어요. 1909년 라이더-웨이트-스미스의 혁신은 핍을 장면으로 그려낸 것이었고(컵 2가 약혼 장면이 되죠), 그 방식이 표준이 되었어요——그래서 핍 계열 마이너와 장면 계열 마이너는 같은 「숫자 + 원소」의 추상을 가리키면서도 오늘날 서로 다른 두 읽기의 어투처럼 느껴져요.

Pollack는 시각 어휘를 암각화, 오스트레일리아 원주민 예술, 아메리카 원주민 도상, 세계 신화에서 길어 와요——RWS의 장면화 관습에서 일부러 벗어나죠. 슈트 이름도 바뀌어(나무 / 강 / 새 / 돌) 완드 / 컵 / 소드 / 펜타클이라는 익은 반사에서 리딩을 풀어 놓아요. 읽는 맛이 RWS와 사뭇 달라요——익숙한 기호를 해독하기보다 낯선 그림 언어와 마주하는 느낌에 가깝죠——습관이 된 반응을 흔들 두 번째 덱을 찾는 이들이 자주 골라요.

Nicolas Conver는 마르세유의 카드 장인이었어요. 그가 만든 78장 목판 세트는 이후 여러 세대에 걸쳐 유럽 전역에서 마르세유 표준의 전범으로——이른바 「Conver 형」 또는 「Conver-Camoin 형」으로 여겨졌어요. 지금 유통되는 현대판으로는 Yves Reynaud의 2017년 영인본과 1997년의 Jodorowsky-Camoin 복원판이 있어요(Philippe Camoin은 바로 Conver 인쇄 가문의 직계 후손이에요).

Philippe Camoin은 Nicolas Conver의 공방을 이어받은 인쇄 가문의 직계 후손이에요. 마르세유에 뿌리를 두고 치유를 지향하는 타로 실천을 이어 온 Jodorowsky(psychomagic 참고)와 함께, 두 사람은 수백 년의 복각 변형을 거치기 이전 1760년의 색조와 선이 어떠했으리라 여긴 모습을 되살리는 데 십 년 가까이를 들였어요. 그 결과물은 20세기 후반의 재해석보다 18세기 인쇄에 더 가까운 실용 덱을 찾는 마르세유 계열 독자들에게 두루 사랑받아요.

짝을 이루는 책 《The Book of Thoth》(1944)는 덱보다 25년이나 앞서 나왔어요. 두 창작자 누구도 실물이 인쇄된 걸 보지 못했죠. Harris의 투영 기하 수련(런던 Rudolf Steiner House에서 배운——흔히 신지학으로 잘못 전해지지만 실은 인지학)이 이 덱 특유의 수학적 미학의 뿌리예요. 히브리 문자, 데칸, 황도, 원소 배당까지 어느 타로 계열보다 완결된 체계를 갖추고 있어, 이미 카발라나 점성에 익은 독자들이 즐겨 고르는 덱이에요.

Haindl은 황금새벽회의 대응을 직접 파고들었지만, Crowley의 텔레마 어휘를 덧입히는 대신 세계 신화의 도상을 위층에 얹었어요. 그 결과물은 Thoth의 사촌처럼 읽혀요——카발라와 점성의 뼈대는 같되, 상징의 표면은 눈에 띄게 더 두루 아우르죠. 체계는 지키되 Crowley의 개인사라는 짐은 지고 싶지 않은 Thoth 독자들이 흔히 고르는 두 번째 덱이에요.

칼데아 순서는 고전 일곱 행성을 느린 것부터——토성(가장 바깥)에서 달(가장 가까움)까지——늘어놓아요. 양자리 첫째 데칸을 시작점으로 삼아(화성이 양자리의 지배 행성이라 화성부터 시작해요) 이 순서를 데칸마다 한 자리씩 나아가면, 서른여섯 행성 지배자가 황도 전체에 고르게 나뉘어요. 이 고리는 말끔히 닫혀요——물고기자리 셋째 데칸에서 다시 화성으로 돌아와, 도합 다섯 바퀴하고 칠분의 일 바퀴를 돌죠. 황금새벽회의 타로는 이 배당을 서른여섯 장의 마이너 카드에 이어받았어요.

불의 삼궁 = 양자리／사자자리／사수자리, 물 = 게자리／전갈자리／물고기자리, 공기 = 쌍둥이자리／천칭자리／물병자리, 흙 = 황소자리／처녀자리／염소자리. 타로의 네 페이지는 도수의 폭을 갖지 않아요——황금새벽회 체계에서 페이지는 황도의 한 구간이 아니라 천극 둘레의 한 사분면을 다스려요. 상위 코트(킹／퀸／나이트)는 데칸에 걸쳐 서고, 페이지는 날짜가 매겨진 황도 바깥에 서요.

춘분점의 세차 이동 때문에 두 황도는 지난 두 천 년 동안 약 24° 어긋났어요——회귀 체계의 「양자리 태양」이 항성 체계에서는 이미 물고기자리에 들어가 있을 수 있죠. Lunarcana와 황금새벽회 타로는 처음부터 끝까지 회귀 황도를 써요. `/guide/astrology` 안의 모든 날짜, 데칸 경계, 도수는 회귀제 기준이에요. 이 구분은 베다 자료와 겹쳐 볼 때에만 의식하면 돼요.

삭망월은 달이 태양에 대해(따라서 지구에서 우리에 대해) 도는 주기를 재요, 붙박이별에 대해서가 아니라——그 더 빠른 주기는 항성월로 약 27.32일이에요. 타로 실천에서 「달의 주기」라고 하면 거의 언제나 삭망월을 가리켜요: 삭 → 보름 → 삭. 이름 붙은 여덟 위상이 이 호를 나누는데, 저마다 별개의 사건이 아니라 빛의 밝기가 이어지며 변해가는 결이에요.

삭망 주기가 약 29.5일이라, 양력 한 달에 보름달이 두 번 들어차는 일이 이따금 생겨요——대략 2.5년에 한 번꼴이죠. 이 말에는 더 오래되고 드문 뜻도 있어요: 보름이 네 번 드는 계절의 세 번째 보름달. 어느 쪽이든 「블루」는 색조가 아니라 통계적 드묾을 가리켜요(큰 화산 폭발 뒤에 달이 옅게 푸르게 보이기도 하지만, 그건 별개의 광학 현상이에요). 의례에서 블루문은 갑절이 된 놓아줌의 주기를 뜻해요——같은 뜻을 품고 두 번의 기회를 얻는 셈이죠.

「픽시(Pixie)」로 불린 스미스는 일회성 정액 사례금으로 일했고, 인세는 한 푼도 받지 못했어요. 20세기 대부분 이 덱은 웨이트 한 사람에게만 돌려졌지만, 오늘날엔 그의 이름을 되돌려 주려 「라이더-웨이트-스미스」(또는 「스미스-웨이트」)라 부르는 일이 많아요. 미국인 부모 아래 런던에서 태어난 그는 이 의뢰를 받기 전부터 이미 활발한 무대 미술가이자 자메이카 민속 연구자였어요.

해리스는 루돌프 슈타이너의 교과 과정에서 투영 종합 기하를 익혔고, 그 소양이 토트 타로 특유의 여러 평면이 겹치는 양식을 낳았어요. 1938년부터 1944년까지 카드를 그렸고, 크롤리의 요청에 따라 각 그림을 여러 번 다시 그리곤 했죠. 덱은 1969년에야 출간됐어요——해리스가 세상을 떠난 지 7년, 크롤리가 떠난 지 22년 뒤였어요.

이 수행은 황금새벽회가 카발라 생명의 나무 경로를 환시 속에서 걸어 지나던 데서 왔고, 용어 자체는 20세기 후반 오컬트 문헌에서 널리 쓰이게 됐어요. 현대 타로의 쓰임은 훨씬 부드러워요: 카드 한 장을 고르고 눈을 반쯤 감은 채 그 장면 속으로 걸어 들어가는 걸 그려 봐요——발밑의 감촉, 빛, 말 없는 인물의 기색에 눈길을 두고요. 십 분이면 넉넉해요. 끝나면 적어 두세요. 패스워킹은 채널링도 빙의도 아니에요——보통의 성찰로는 닿지 못하는 결을 자주 길어 올리는, 규율 있는 상상의 쓰임이에요.

타로 맥락의 그림자 작업은 융의 「그림자」 개념(위의 「shadow」 항목 참고)을 실제로 옮겨 본 것이에요: 어떤 카드가 거슬리거나 다시 뽑고 싶어질 때, 바꾸지 말고 그대로 머물러 보세요. 「이 그림의 어디가 나를 불편하게 하나?」라고 묻고, 마음에 들지 않더라도 그 답을 적어요. 몇 주가 지나면 어떤 결이 떠올라요. 이건 성찰하는 글쓰기이지, 트라우마 치료가 아니에요——내용이 괴롭거나 마음을 흔들기 시작하면 실천을 잠시 멈추고 자격 있는 임상 전문가와 상의하세요. Lunarcana의 안내 페이지는 이 선을 한결같이 지켜요.

고전적 의미의 꿈 품기——그리스의 아스클레피오스 신전, 꿈을 구하던 도교 수행자——는 구체적인 물음과 정해진 잠자리를 썼어요. 타로판은 더 가벼워요: 그 카드가 곧 물음이죠. 깨어나는 순간을 위해 공책과 펜을 손 닿는 곳에 두어야 해요——꿈의 기억은 일어난 뒤 육십 초쯤이면 무너지니까요. 떠오르는 내용은 대개 그 카드를 「설명」하지 않아요——당신이 물을 줄 몰랐던, 더 참된 다른 물음에 답하죠. 몇 달을 이어 가면 어떤 카드와 어떤 꿈의 결 사이에 느슨한 대응이 그려져요——그 사사로운 지도야말로 이 연습의 진짜 열매예요.

명상 전통(티베트의 퇴갈, 선의 지관타좌, 잠들기 직전의 이미지 응시)에서 빌려온 방식이에요. 부드러운 응시는 눈에게 「일하지 말고 그저 보라」고 청해요. 카드를 팔 길이만큼 들고, 초점면을 느슨히 풀고, 눈을 좀처럼 깜빡이지 마세요. 두세 분이 지나면 시야가 대개 가늘게 일렁이기 시작해요——가장자리가 부드러워지고, 어떤 색이 앞서 나오며, 눈치채지 못했던 세부가 떠올라요. 풀이가 아니라 바로 그걸 적어요. 응시는 환각을 좇는 게 아니라, 인지의 힘씀을 일부러 낮춰 여느 훑어봄이 덮어 버리던 것을 지각이 스스로 알려오게 하는 몸짓이에요.

그의 연극과 영화 실천에서 나온 방식이에요. Psychomagic은 대화(또는 한 번의 타로 리딩)에서 떠오른 무의식의 재료를 구체적인 상징 행위로 옮겨요——물건을 묻거나, 편지를 써서 태우거나, 정해진 시각에 정해진 길을 걷는 식으로요. 초자연적 효능을 주장하지는 않아요. 주장하는 바는 이러해요——무의식은 의례 행위를, 말로 된 지시와는 다르게 글자 그대로 받아들이고, 그 글자 그대로임을 치유에 쓸 수 있다는 것. 타로는 그 입력의 하나이지(카드가 갈등을 드러내죠), 핵심 방법은 아니에요. 호도로프스키의 리딩은 먼저 어떤 마음의 결——묻어둔 상처, 가문에서 물려받은 각본——을 짚어낸 뒤, 그것을 녹여낼 구체적 상징 행위를 처방해요: 의례화되고, 몸으로 하며, 아주 구체적이죠. 그가 쓰는 카드는 Camoin과 함께 복원한 마르세유판(1997)이에요. Psychomagic은 임상 치료가 아니고, 호도로프스키 자신도 이 선을 거듭 강조해요——그건 예술가다운 곁들임이지, 대체가 아니에요.

Lakota, Diné 등의 부족에게 smudging은 저마다의 절차를 지닌 특정한 의례이지, 두루뭉술한 「기운 정화」가 아니에요. 이 말은 20세기 뉴에이지의 상업화를 타고 영어권에 널리 퍼졌고, 동시에 화이트세이지의 남획을 부추겼죠. 부족 밖 사람이 예를 갖추는 길은 두 가지예요——(1) 두루 쓰이는 세속적 실천에는 「smudging」 대신 「연기 정화(smoke cleansing)」라는 다른 말을 쓰기, (2) 야생에서 채취한 화이트세이지나 출처가 불투명한 팔로 산토 대신 자기 지역 전통의 식물(백단, 쑥, 편백, 로즈메리, 유향)로 대신하기.

화이트세이지 서식지의 상당 부분이 도시화로 사라졌고, 밀채취 적발도 자주 보고돼요. 미국 원주민에게는 《미국 인디언 종교 자유법》(1978) 이전까지 화이트세이지를 쓴 smudging 자체가 처벌 대상이었어요——그래서 21세기의 상업적 붐이 유독 껄끄럽죠. 캘리포니아 원주민 지도자들은 부족 밖 사람들에게 야생 채취 화이트세이지 소비를 멈춰 달라고 공개적으로 청했어요. 재배 대체품이 있고, 지역 대체 식물(smudging 참고)도 냄새 의례에서 똑같은 몫을 해요.

팔로 산토라는 이름으로 가장 많이 유통되는 종은 Bursera graveolens예요——현재 IUCN 평가는 「관심 대상(Least Concern)」이고, 어떤 CITES 부속서에도 올라 있지 않아요. 다른 나무인 Bulnesia sarmientoi도 팔로 산토라는 이름으로 팔리는데, 2010년부터 CITES 부속서 II에 올라 있어요——그래서 「palo santo」라고 적힌 딱지만으로는 손에 든 게 어느 종인지 알 수 없죠. Bursera graveolens 안에서도 윤리적 조달은 문제가 돼요——전통적으로는 자연히 쓰러진 죽은 나무만 거두지만, 유통이 불투명하면 서 있는 나무를 베는 일이 섞이기도 해요. 종과 채취 방법에 대해 투명한 곳에서만 사거나, 자기 전통의 식물로 대신하세요.

흔한 규모는 1+4(방위), 1+6(고전 만다라), 1+8(나침반 또는 원소 여덟 갈래)예요. 방사 자리 하나하나가 하나의 차원을 맡아요——마음 / 비전 / 열정 / 감정, 또는 몸 / 마음 / 영 / 그림자 / 빛, 또는 지난 상처 / 지금의 결 / 앞으로의 가능성 / 핵심 필요——가운데는 물음 그 자체를 품어요. 읽는 순서는 대개 먼저 가운데로 결을 잡고, 그다음 방사 자리를 순서 없이 읽어요. 생일의 자기 돌아보기, 연말 회고, 삶의 단계 문턱에 잘 어울려요. 순서가 필요한 다급한 전술적 결정에는 덜 맞고요.

카드는 리딩 안에서 하나의 고정된 뜻을 갖지 않아요——자리가 그 뜻을 수식하죠. 소드 3이 「지금 처한 상황」 자리에 있으면 지금 겪고 있는 실제 슬픔을 그리고, 같은 카드가 「네가 봐야 할 것」 자리에 있으면 아직 이름 붙이지 못한 채 피해 온 슬픔을 그리며, 「장애」 자리에 있으면 다음 한 걸음이 반드시 지나가야 할 마음의 아픔이 돼요. 좋은 자리 설계는 이 점을 살려요——수식을 설계하는 것이 곧 그 리딩을 설계하는 일이죠. 이것은 스프레드 설계의 세 문법 요소 가운데 하나예요(스프레드 문법 참고).

고전 용어가 아니라 Lunarcana 나름의 틀 잡기예요. 자리의 수는 박자를 정하고, 각 자리의 기능은 카드마다 무엇을 묻는지를 규정하며, 자리의 관계(선형, 병렬, 대각, 방사)는 스프레드의 형태 그 자체가 말하는 문법이에요. 이 셋을 합치면 스프레드 짓기가 「영감의 놀음」에서 「손기술」로 바뀌어요——셋을 따로 볼 줄 알게 되면, 매번 같은 기성 배치를 집어 드는 대신 새 물음에 맞춰 새 스프레드를 지어낼 수 있어요. /guide/designing-spreads 를 참고해요.

현존하는 가장 온전한 맘루크 카드(이스탄불 톱카프 궁전 소장)는 동전, 컵, 검, 폴로 스틱을 슈트로 써요——이 마지막 폴로 스틱이 시칠리아와 베네치아를 거쳐 전해지는 과정에서 「막대／완드」로 바뀌었어요. 이 카드들은 정교하게 꾸민 놀잇감이었지, 점을 치는 도구는 아니었어요. 이탈리아 카드 장인들은 이를 「naibi」라 불렀는데, 아랍어 nā'ib(대리인)에서 빌려온 말이에요. 스페인어 「naipes」는 물건이 바뀐 뒤로도 오래도록 이 말을 이어 왔죠.

비스콘티-스포르차의 낱장 덱은 열다섯 벌쯤 남아, 베르가모·뉴욕·뉴헤이븐 등지의 미술관에 흩어져 있어요. 금박 바탕에 한 장 한 장 그린 인물 초상을 갖춘 호사스러운 놀잇감이었지, 비학의 도구는 아니었어요. 그런데도 바보, 마법사, 여황제 같은 원형들은 이미 알아볼 만한 모습으로 나타나요——타로가 점의 도구로 여겨지기 꼭 세 세기나 앞서 말이죠.

Tarocchi는 1440년대부터 페라라와 밀라노의 기록에 나타나요. 메이저 아르카나는 바로 이 놀이의 으뜸패로 카드에 더해졌고, 점의 쓰임은 세 세기나 뒤에야 생겼어요. Tarocchini 같은 변종은 오늘날도 이탈리아 일부 지역에서 이어져요(Minchiate는 이제 더는 하지 않아요). 가장 흔한 오독은 비학을 르네상스 카드에 거슬러 덧씌우는 일이에요——tarocchi는 카드놀이였지, 마술이 아니었어요.

Etteilla(성을 거꾸로 쓴 이름)는 1780년대에 활동하며 쿠르 드 제블랭의 이집트 신화를 이어받았어요. 그는 카드에 키워드 띠를 새기고, 정위와 역위의 구별을 들여왔으며, 돈을 받는 직업으로서의 상업 점술가라는 자리를 처음 세웠어요. 현대 타로의 일상 어휘 상당수——「지시 카드」, 짧게 끊은 키워드, 체계화된 역위——가 그에게서 이어져요.

《원시 세계(Le Monde primitif)》 제8권(1781)에서 쿠르 드 제블랭은, 타로가 로마니 여행자들이 이집트에서 들고 나온 잃어버린 「토트의 서」의 잔편이라고 선언했어요. 그 언어학적 추론은 온통 상상일 뿐, 아무런 실증도 없었죠. 하지만 바로 이 한 편의 글이 타로의 비학적 읽기를 무에서 지어내, 그 뒤의 모든 것——에테이야, 황금새벽회, 저마다의 점술가가 지어낸 내력 이야기——의 씨앗을 뿌렸어요.

20세기 중엽 위카에서 널리 퍼졌지만, 각 축일은 사실 더 오래된 켈트·게르만·전(前)기독교 시골의 절기에 뿌리를 두어요. Samhain(10월 31일)은 켈트 새해에 맞닿고, Imbolc(2월 1일)는 암양을 깨우며, Beltane(5월 1일)과 Lughnasadh(8월 1일)는 생육기를 양끝에서 끼워요. 사바트는 달의 축일이 아니라 태양의 축일이에요——달의 위상이 아니라 지구의 기울기에 맞추고, 타로 실천에서는 가까운 보름달과 짝지어 쓰는 일이 많아요.

당나라 중국에서 전해져 헤이안 시대에 일본 특유의 부드러운 가정 의례로 자리 잡았어요: 억새(すすき), 작은 탑처럼 쌓은 쓰키미 경단(月見団子), 그리고 고요히 달을 바라봄. 동아시아 곳곳에서 지내는 추석(中秋節)과 크게 겹쳐요. 타로 실천에서는 「보름달 놓아줌」 스프레드와 자연스럽게 어울려요——이 의례 자체가 이미 앉아서, 바라보고, 감사하라고 청하니까요.

1888년 런던에서 Samuel Liddell MacGregor Mathers, William Westcott, William Woodman이 함께 세웠어요. 회원으로는 A. E. Waite, Pamela Colman Smith, Aleister Crowley, W. B. Yeats가 있었죠. 결사 내부의 교학 문헌——특히 타로-점성-카발라 대응 표(통칭 「Book T」)——은 훗날 Waite-Smith(1909)와 Crowley-Harris Thoth(1938–1943)의 골격이 됐어요.

출간된 책이 아니라, 결사 안에서만 돌던 의례·교학 문서 한 무더기예요. 여기 담긴 대응 표는 지금도 황금새벽회 계열 타로의 사실상 표준이에요——36 데칸은 각 슈트 마이너 2–10에, 22 메이저는 22 히브리 문자에, 12장의 킹·퀸·나이트는 황도의 30도 구간에, 4장의 페이지는 하늘의 사분면에 대응해요. Crowley는 《The Book of Thoth》(1944)에서 그 대부분을 공개했고, Waite는 더 은근하게 Rider-Waite-Smith의 도상에 짜 넣었어요.

Lévi는 이 상을 「le Baphomet de Mendès」라 부르며 극성의 상징을 겹겹이 실었어요——남과 여, 굳음과 흐름, 내려감과 올라감, 낮과 밤. 그는 이를 화해한 대립의 상징 그림이지 숭배 대상이 아니라고 분명히 못 박았어요. 훗날 사탄과 하나로 여긴 것은 통속적인 오독이지, Lévi의 본뜻이 아니에요. 악마 카드(메이저 XV) 자체는 Lévi보다 몇 세기 앞서지만, 라이더-웨이트-스미스의 악마는 바로 이 상을 본떠 그려졌어요 — 웨이트는 그것을 「멘데스의 뿔 달린 염소」라 불러요.

《천의 얼굴을 가진 영웅》(1949)에서 제시됐어요. 메이저 아르카나는 흔히 하나의 모노미스——「바보의 여정」——로 다시 읽혀요. 0번 바보를 부름, XXI번 세계를 돌아옴으로 두고, 그 사이의 메이저를 시련·스승·문턱으로 배치하죠. 이 대응은 Campbell 자신이 한 것도 아니고 딱 들어맞지도 않지만(메이저는 22장, 모노미스의 고전적 단계는 17단계예요), 서사 심리학의 골격을 건네줘요——Rachel Pollack 같은 뒷사람들이 그 위에서 더 촘촘히 발전시켰죠.

이 개념은 타로 / 영성 맥락에서 특히 쓸모가 있어요——다른 문화의 신성한 실천(세이지 연기로 정화하는 스머징, 팔로 산토 사용, 힌두 맥락에서 떼어낸 차크라, 샤먼 드럼 등)이 흔히 두루뭉술한 「영성」 상품으로 다시 포장되어 팔리니까요. 감상과 전유의 경계가 늘 또렷하지는 않지만, 세 가지 물음이 도움이 돼요——그 원천 공동체에게 상의를 구하고, 이름을 밝히고, 대가를 치렀는가; 그 요소를 의례 맥락에서 떼어내 상품으로 팔기만 하는가; 그 유행이 공동체에 해를 끼치는가(생태·경제, 또는 뜻의 옅어짐으로). Lunarcana의 태도는 도덕적으로 훈계하지 않고 정보를 건네는 것이에요——역사를 독자에게 전해 스스로 판단하게 하고, 동시에 자기 전통에 뿌리내린 대안을 권해요.

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