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Glossar
Die Begriffe, die jede Tarot-Lesung im Stillen lenken.
Arkana meint die verborgene Weisheit hinter den Bildern. Die Große Arkana zeichnet die Reise der Seele vom Narren bis zur Welt; die Kleine Arkana kartiert das Alltagsleben über vier Farben (Stäbe / Kelche / Schwerter / Münzen). Zusammen bilden sie eine vollständige Sprache aus Symbolen.
Die Zahlenkarten (Ass–10) zeigen sich entfaltende Lagen; die Hofkarten (Bube / Ritter / Königin / König) zeigen Menschen oder persönliche Haltungen. Anders als die Großen antworten die Kleinen auf Entscheidung — sie beschreiben, was geschieht, nicht das, was geschehen muss.
Jeder Rang steht für eine Stufe der Entwicklung: Der Bube lernt, der Ritter handelt, die Königin nimmt in sich auf, der König regiert. Jede Farbe färbt diese Stufe mit einem Element ein. Hofkarten können jemanden aus dem Umkreis der fragenden Person meinen, eine Facette dieser Person selbst oder die Haltung, die jetzt am meisten gebraucht wird.
„Pip“ stammt aus dem Vokabular der Spielkarten: ein Punkt oder ein Farbsymbol, das auf der Vorderseite einer Nicht-Hofkarte wiederholt wird. Das Marseille-Tarot verwendet klassische Pips — die Zwei der Kelche ist schlicht zwei Kelche, symmetrisch angeordnet, ohne Figur und ohne Szene, und die Lesenden arbeiteten allein mit Zahl und Farbe. Die Neuerung des Rider-Waite-Smith von 1909 bestand darin, die Pips als Szenen darzustellen (die Zwei der Kelche wird zum Bild einer Verlobung), was zum Standard wurde; daher fühlen sich Kleine im Pip-Stil und Kleine im szenischen Stil heute wie zwei verschiedene Leseregister an, obwohl sie dieselbe abstrakte Größe aus „Zahl plus Element“ bezeichnen.
Die Farben geben jeder Karte der Kleinen Arkana ein elementares Temperament. Stäbe = Wille und Eingebung; Kelche = Gefühl und Bindung; Schwerter = Denken und Konflikt; Münzen = Leib und Mittel. Viele Deuterahmen halten Farbe gegen Farbe (siehe elementare Würdigung).
Pollack schöpft ihr Bildvokabular aus Petroglyphen, der Kunst der Aborigines, der Bildwelt der indigenen Völker Amerikas und den Mythologien der Welt — sie tritt bewusst aus der szenischen Konvention des RWS heraus. Auch die Namen der Farben ändern sich (Bäume / Flüsse / Vögel / Steine), um die Lesung aus den eingespielten Reflexen zu Stäben / Kelchen / Schwertern / Münzen zu lösen. Das Deck liest sich ganz anders als das RWS — mehr eine Begegnung mit einer Bildsprache als das Entziffern einer vertrauten — und wird häufig als zweites Deck gewählt, wenn Lesende die eingeschliffenen Reflexe erschüttern wollen.
Nicolas Conver war Kartenmacher in Marseille. Sein Satz von 78 Karten in Holzschnitt wurde in Europa über Generationen hinweg als kanonische Marseille-Referenz behandelt — der sogenannte „Conver-Typ“ oder „Conver-Camoin-Typ“. Zu den heute erhältlichen modernen Ausgaben zählen das Faksimile von Yves Reynaud aus dem Jahr 2017 und die Jodorowsky-Camoin-Restaurierung von 1997 (Philippe Camoin ist der direkte Nachfahre der Conver’schen Druckerlinie).
Philippe Camoin stammt in direkter Linie aus der Druckerfamilie ab, die die Werkstatt Nicolas Convers weitergeführt hat. Zusammen mit Jodorowsky — dessen eigene Tarot-Praxis in Marseille wurzelt und therapeutisch angelegt ist (siehe Psychomagie) — hat er fast ein Jahrzehnt lang daran gearbeitet, das zu rekonstruieren, was für ihn Palette und Strich von 1760 gewesen sein müssen, bevor Jahrhunderte des Nachdrucks das Bild verwischt hatten. Das Ergebnis wird von Lesenden der Marseille-Linie geschätzt, die ein Arbeitsdeck wollen, das dem Druck des 18. Jahrhunderts näher steht als den Neuinterpretationen des späten 20.
Der Begleitband The Book of Thoth (1944) geht dem Deck selbst 25 Jahre voraus; keiner der beiden Schaffenden hat es gedruckt zu sehen bekommen. Harris’ Ausbildung in projektiver Geometrie (erworben im Londoner Rudolf Steiner House — Anthroposophie, nicht Theosophie, wie hin und wieder verwechselt wird) trägt die charakteristische mathematische Ästhetik des Decks. Es besitzt die vollständigste Durchsystematisierung aller Tarot-Familien — hebräische Buchstaben, Dekane, Tierkreis, elementare Zuordnungen — und ist deshalb das Deck der Wahl für Lesende, die bereits in Qabalah oder Astrologie geschult sind.
Haindl hat die Entsprechungen der Golden Dawn unmittelbar studiert, darüber aber nicht Crowleys thelemitische Sprache gelegt, sondern die Bildwelten der Weltmythologien. Das Ergebnis liest sich wie ein Cousin des Thoth — dieselbe Wirbelsäule aus Qabalah und Astrologie — mit einer sichtbar breiter angelegten symbolischen Oberfläche. Für Lesende des Thoth, die das System behalten, Crowleys biografisches Gepäck aber nicht mittragen wollen, ist Haindl ein häufiges zweites Deck.
Das Modell der vier Elemente kommt aus der griechischen Naturphilosophie und der hermetischen Magie. Jede Farbe steht einem Element vor; viele Große Arkana tragen ebenfalls eine elementare Zuordnung. Elemente vermischen sich, geraten aneinander oder verstärken sich gegenseitig — siehe elementare Dignität.
Faustregel der Golden Dawn: verwandte Paare (Feuer / Luft, Wasser / Erde) verstärken einander; entgegengesetzte Paare (Feuer / Wasser, Luft / Erde) heben sich auf oder erzeugen Spannung; gleichelementige Karten steigern sich; neutrale Paare gehen aneinander vorbei. Eine sorgfältige Lesung prüft die Dignität, bevor sie Bedeutung zuweist.
Feuer wirkt katalytisch — was es berührt, wird verwandelt. Zu wenig, und nichts rührt sich; zu viel, und alles verbrennt. Eine feuerlastige Legung deutet an, dass jetzt Handeln gefragt ist, nicht Erwägen.
Wasser nimmt die Form dessen an, was es fasst, und trägt Erinnerung. Eine wasserlastige Legung bittet die fragende Person, zuerst zu fühlen und erst dann zu handeln — der Schritt hier heißt Spiegeln, nicht Analysieren.
Die Luft gibt den Dingen einen Namen. Die Schwerter gelten im RWS-Blatt als hart — das ist der Preis dieses Elements, nicht sein Wert. Denken ohne Körper (ohne Erde) wird zur Angst; Sprache ohne Herz (ohne Wasser) wird zur Grausamkeit.
Die Erde macht die Dinge wirklich. Eine erdenlastige Legung handelt meist von der langen Arbeit — Lehre, Geld, Gesundheit, geduldige Pflege. Was der Erde an Geschwindigkeit fehlt, holt sie durch Ausdauer wieder herein.
36 Dekane × je eine Zahlenkarte = 36 Karten, dazu die vier Asse als Wurzeln — das ganze Rad des Tierkreises spiegelt sich in den Kleinen Arkana. Die Zuordnung der Golden Dawn ist heute Standard; die Wesensnamen stammen aus dem Book T.
Jedes Element hat drei Zeichen, je eines pro Modalität. Kardinal = die Eröffnung (Widder Feuer, Krebs Wasser, Waage Luft, Steinbock Erde). Fix = der Leib, der trägt. Beweglich = der Abschluss oder Übergang. Die Hofkarten übernehmen die Modalität ihres regierenden Zeichens.
Feuer / Luft → aktiv (nach außen gerichtet). Wasser / Erde → empfangend. Polarität ist eine Richtung, kein Werturteil — keine Seite ist „besser“. Eine Lesung braucht beide Seiten, sonst kippt sie.
Die Zuordnung zum Tierkreis macht aus dem Tarot zugleich eine astrologische Kurzschrift. Beispielsweise Der Herrscher ↔ Widder, Die Liebenden ↔ Zwillinge, Der Wagen ↔ Krebs. Jeder König, jede Königin und jeder Ritter regiert einen 30°-Bogen, der über zwei Zeichen greift.
Die Planetenzuordnung gibt jedem Großen Arkanum seinen Ton: Der Magier (Merkur), Die Hohepriesterin (Mond), Die Herrscherin (Venus), Der Herrscher (Widder, von Mars regiert). Planet und Zeichen zusammen zeigen, in welchem Register die Karte arbeitet.
Die chaldäische Reihenfolge sortiert die sieben klassischen Planeten vom langsamsten (Saturn, ganz außen) zum schnellsten (Mond, ganz nah). Wandert man Dekan für Dekan durch diese Folge — beginnend bei Mars auf dem ersten Widder-Dekan, da Mars den Widder regiert —, verteilen sich sechsunddreißig Planetenherrscher gleichmäßig über das Rad. Der Bogen schließt sich sauber: Der dritte Fische-Dekan landet wieder auf Mars und vollendet damit fünf ganze Umläufe und ein Siebtel. Das Golden-Dawn-Tarot hat diese Zuordnung für die 36 Zahlenkarten übernommen.
Feuer-Triplizität = Widder / Löwe / Schütze; Wasser = Krebs / Skorpion / Fische; Luft = Zwillinge / Waage / Wassermann; Erde = Stier / Jungfrau / Steinbock. Die vier Buben im Tarot erhalten keinen Gradbogen: Im System der Golden Dawn beherrscht jeder einen Quadranten des Himmels um den Pol statt eines Abschnitts des Tierkreises. Die oberen Hofkarten (König / Königin / Ritter) reiten über Dekangrenzen; die Buben stehen außerhalb des datierten Rades.
Durch die Präzession der Tagundnachtgleichen sind die beiden Tierkreise über die letzten zwei Jahrtausende um etwa 24° auseinandergedriftet — eine tropische „Widder-Sonne“ kann im siderischen System bereits in den Fischen liegen. Lunarcana und das Tarot der Golden Dawn arbeiten durchgängig tropisch; jedes Datumsintervall, jede Dekangrenze und jeder Gradwert auf /guide/astrology setzt den tropischen Tierkreis voraus. Auf den Unterschied kommt es nur an, wenn du mit vedischem Material vergleichst.
Etwa 21. März bis 19. April (tropisch). Zugeordnete Farben: Zinnober und Eisenrot. Der Thron des Herrschers trägt die Widderhörner; seine Festigkeit ist das Feuer des Widders, das die Zucht gebändigt hat.
Etwa 20. April bis 20. Mai. Die beiden Schlüssel des Hierophanten spiegeln die Treue des Stiers zu Herkunft und Form; die venusische Beseelung erklärt das ästhetische Gewicht der Karte.
Etwa 21. Mai bis 20. Juni. Die beiden Gestalten der Liebenden spiegeln die Zweiheit der Zwillinge; die Beweglichkeit Merkurs ist sowohl das Geschenk der Karte als auch die Falle der Schwerter 8 bis 10 (der Geist, der um sich selbst kreist).
Etwa 21. Juni bis 22. Juli. Baldachin und Rüstung des Wagens antworten auf den Panzer des Krebses — vorwärts gehen und dabei umschlossen bleiben. Die Herrschaft des Mondes verleiht der Karte ihre Bewegung im Rhythmus der Gezeiten, geführt von der Ahnung.
Etwa 23. Juli bis 22. August. Die Frau und der Löwe der Kraft verkörpern die doppelte Aufgabe des Löwen — Urheberschaft übernehmen, ohne in Herrschsucht zu kippen. Unter der Herrschaft der Sonne leuchtet die Karte von innen heraus, statt nach außen zu drängen.
Etwa 23. August bis 22. September. Die Laterne des Eremiten ist Merkur-in-Erde — Verstand, den die Zucht der Pilgerschaft geerdet hat. Die Herrschaft der Jungfrau erklärt die letzten drei Münzen: die lange Meisterschaft eines Handwerks.
Etwa 23. September bis 22. Oktober. Waagschalen und Schwert der Gerechtigkeit teilen die Aufgabe der Waage — die Entscheidung duldet keinen Aufschub (Schwert), und doch muss sie gewogen werden (Schalen). Die Herrschaft der Venus hält die Waage gerecht, nie rachsüchtig.
Etwa 23. Oktober bis 21. November. Der Fluss und der Berg beim Tod klingen an den unterirdischen Übergang des Skorpions an — nichts geht hinüber, das sich nicht zuvor aufgelöst hätte. Die Herrschaft des Mars gibt der Karte ihren entschiedenen, sentimentfreien Schnitt.
Etwa 22. November bis 21. Dezember. Die Mäßigkeit gießt zwischen zwei Gefäßen wie der Schütze den Bogen spannt — zwei Punkte, verbunden von einer einzigen langen Linie. Die Weite Jupiters bewahrt die Reise davor, zum Botengang zu schrumpfen.
Etwa 22. Dezember bis 19. Januar. Die Kette des Teufels lehrt das Kernparadox des Steinbocks — dasselbe Gerüst, das dich hebt, kann dich auch binden. Die Herrschaft Saturns rahmt Gipfel und Käfig gleichermaßen.
Etwa 20. Januar bis 18. Februar. Die Gestalt beim Stern gießt das Wasser zugleich auf die Erde und in den Teich — die Aufgabe des Wassermanns liegt darin, dem Kollektiv den Weitblick als Rückgabe zu bringen. Die Strenge Saturns hält die Hoffnung in Zucht; die Plötzlichkeit des Uranus hält sie ehrlich.
Etwa 19. Februar bis 20. März. Der Pfad des Mondes zwischen den Türmen ist die Schwelle der Fische — die Ränder der Welt lösen sich auf, und erst wenn du in dieser Auflösung bleibst, beginnt das nächste Jahr. Die moderne Herrschaft Neptuns trägt das ozeanische Register der Karte; die klassische Herrschaft Jupiters bewahrt die Reise vor bloßem Treiben.
Der synodische Monat misst den Umlauf des Mondes gegenüber der Sonne (und damit gegenüber uns auf der Erde), nicht gegenüber den Fixsternen — dieser schnellere Umlauf heißt siderischer Monat und dauert 27,32 Tage. Wenn die Tarotpraxis vom „Mondzyklus“ spricht, meint sie fast immer den synodischen: Neumond → Vollmond → Neumond. Acht benannte Phasen unterteilen diesen Bogen; jede ist ein anderer Übergang der Helligkeit, kein einzelnes Ereignis.
Weil der synodische Zyklus rund 29,5 Tage misst, passen gelegentlich zwei Vollmonde in denselben Kalendermonat — etwa alle zweieinhalb Jahre einmal. Das Wort hat auch einen älteren, selteneren Sinn: der dritte Vollmond in einer Jahreszeit, die vier davon zählt. So oder so meint „blau“ die statistische Seltenheit, nicht den Farbton (nach großen Vulkanausbrüchen kann der Mond wirklich leicht bläulich wirken, das ist aber ein anderes, optisches Ereignis). Für die rituelle Praxis kennzeichnet ein Blauer Mond eine verdoppelte Runde des Loslassens — dasselbe Anliegen, zwei Anläufe.
Die jüdische Kabbala (mit K) bildet die älteste Schicht. Die christliche und hermetische Qabalah (mit Q) hat sie zwischen dem 15. und 19. Jahrhundert umgearbeitet. Der Golden Dawn hat die 22 Großen Arkana auf die 22 Pfade des Baumes gelegt — so trägt jedes Große Arkanum einen Buchstaben, einen Pfad und ein Paar Sephiroth.
Die zehn Sephiroth entsprechen den zehn Zahlenkarten jeder Farbe (Ass = Kether, 10 = Malkuth). Vier Welten × zehn Sephiroth = 40 Zahlenkarten. Zweiundzwanzig Pfade zwischen den Sephiroth = 22 Große Arkana. Sechzehn Hofkarten regieren in den vier Welten.
Von oben nach unten: Kether (Krone), Chochmah (Weisheit), Binah (Verständnis), Chesed (Gnade), Geburah (Strenge), Tiphereth (Schönheit), Nezach (Sieg), Hod (Glanz), Jessod (Grundlage), Malkuth (Königreich). Asse → Kether; die Zehnen → Malkuth.
Aziluth (Emanation / Feuer) = Stäbe; Briah (Schöpfung / Wasser) = Kelche; Jezirah (Gestaltung / Luft) = Schwerter; Assiah (Handlung / Erde) = Münzen. Jede Farbe ist der Baum des Lebens, wie er sich in einer Welt ausspricht.
Drei Mütter (Aleph, Mem, Schin) regieren die Elemente (Luft / Wasser / Feuer). Sieben Doppelbuchstaben regieren die Planeten und die einander entgegengesetzten Tugenden. Zwölf Einfache regieren den Tierkreis. Die Form des Buchstabens und seine wörtliche Bedeutung („Ochse“, „Haus“, „Kamel“ …) erhellen die Karte.
Die Pfade tragen die Nummern 11–32 (die Sephiroth belegen 1–10). Pfad 11 = Der Narr (Kether → Chochmah). Pfad 32 = Die Welt (Jessod → Malkuth). Eine Pfadkarte beschreibt den Weg zwischen zwei Zuständen — stets eine Bewegung, nie eine Stelle.
Hebräisch כֶּתֶר. Die höchste Sephirah; sie empfängt die Emanation unmittelbar aus dem Ain Soph Aur (dem grenzenlosen Licht). Im Tarot sind die vier Asse das Kether ihres Elements — Samen ohne Bedingung.
Verwandte Karten
Hebräisch חָכְמָה. Die dynamische, nach außen drängende Kraft — der Schub, aus dem alle Formen hervorgehen. Sie bildet mit Binah das Paar am Kopf der Säulen des Baumes.
Hebräisch בִּינָה. Der Mutterschoß, der dem Anstoß Chochmahs Gestalt verleiht — die erste Kristallisation. Astrologisch dem Saturn zugewiesen.
Hebräisch חֶסֶד, auch Gedulah genannt. Baumeisterin einer ruhigen Struktur; astrologisch der Jupiter. Sie bildet mit Geburah in der Mitte des Baumes ein Paar.
Hebräisch גְּבוּרָה. Die störende Reinigung, die verhindert, dass die Ausdehnung von Chesed weich wird. Astrologisch der Mars. Jede Fünf im Deck — selbst die Trauer der Fünf der Kelche — ist die Klinge Geburahs.
Hebräisch תִּפְאֶרֶת. Das vermittelnde Zentrum; jede andere Sephirah (mit Ausnahme Malkuths) ist mit Tiphereth unmittelbar verbunden. Ihr Planet ist die Sonne. Die christliche Qabalah verbindet sie gern mit Christus, dem vermittelnden Sohn.
Hebräisch נֵצַח. Der Puls des Verlangens und des leibhaften Erlebens, an der Säule der Gnade. Planet: die Venus. Sie bildet mit Hod (dem Verstand) in der unteren Trias ein Paar.
Hebräisch הוֹד. An der Säule der Strenge; Planet Merkur. Das Vermögen, das zerlegt, benennt und einordnet — Hods Gabe und zugleich seine Falle.
Hebräisch יְסוֹד. Die feine Grundschicht unmittelbar über Malkuth — hier sammelt sich die Form, bevor sie sich verkörpert. Planet: der Mond. Traum, Sexualität und Faszination gehören hierher.
Hebräisch מַלְכוּת. Die Welt der leiblichen Erfahrung — dort, wo das Werk aller oberen Sephiroth sichtbar wird. Im Tarot ist jede Zehn das Malkuth ihres Elements: Vollendung, Fülle und die Schwelle eines neuen Zyklus.
Verwandte Karten
Aziluth (אצילות) ist die Welt der reinen geistigen Emanation. Die Farbe der Stäbe gehört hierher: jede Stabkarte ist der Baum des Lebens, wie er sich durch das Feuer ausspricht.
Briah (בריאה) ist die archetypische Ebene, auf der die reine Emanation zum ersten Mal schöpferische Gestalt annimmt. Die Kelche gehören hierher: jede Kelchkarte ist der Baum, wie er sich durch das Wasser ausspricht.
Jezirah (יצירה) ist die Ebene, auf der die Form kurz vor der Verkörperung ein geordnetes Muster annimmt — die Ebene der Engel, des archetypischen Denkens und des Traums. Die Schwerter gehören hierher: jede Schwertkarte ist der Baum, wie er sich durch die Luft ausspricht.
Assiah (עשיה) ist die leibliche, verkörperte Ebene. Die Münzen gehören hierher: jede Münzkarte ist der Baum, wie er sich durch die Erde ausspricht — der Punkt, an dem Geist zu Münze, Handwerk und Brot wird.
Aus dem Sefer Jezirah. Im Golden-Dawn-Tarot werden die drei Mütter dem Narren (Aleph / Luft), dem Gehängten (Mem / Wasser) und dem Gericht (Schin / Feuer) zugeschrieben.
Verwandte Karten
„Doppelt“ heißen sie, weil sich jeder Buchstabe hart oder weich sprechen lässt. Im Golden-Dawn-Tarot entsprechen sie dem Magier (Merkur), der Hohepriesterin (Mond), der Herrscherin (Venus), dem Rad des Schicksals (Jupiter), dem Turm (Mars), der Sonne (Sonne) und der Welt (Saturn).
He (Widder), Waw (Stier), Zajin (Zwillinge), Chet (Krebs), Tet (Löwe), Jod (Jungfrau), Lamed (Waage), Nun (Skorpion), Samech (Schütze), Ajin (Steinbock), Zaddi (Wassermann), Qoph (Fische) — zwölf Einfache regieren zwölf Zeichen, und ihnen entsprechend richten sich zwölf Große Arkana Zug um Zug aus.
Alephs wörtliche Bedeutung ist „Ochse“. Er ist stumm — ein reiner Atem — und öffnet das Alphabet, wie Der Narr die Großen Arkana öffnet. Pfad 11 auf dem Baum (Kether → Chochmah).
Verwandte Karten
Wörtliche Bedeutung: „Zahn“. Die dreiflammige Form Schins wird als das dreifache Feuer gelesen. Pfad 31 auf dem Baum (Hod → Malkuth).
Verwandte Karten
Wörtlich „Buch der Formung“. Kurz — vielleicht 1.600 Wörter — und doch grundlegend. Er teilt die 22 hebräischen Buchstaben in drei Mütter (Elemente), sieben Doppelte (Planeten) und zwölf Einfache (Tierkreis) auf. Jede hermetische Tarot-Zuordnung geht auf diese Teilung zurück.
Ass = Keim / Einheit. 2 = Paar. 3 = Aufblühen. 4 = Gefüge. 5 = Krise. 6 = Einklang. 7 = Seelenarbeit. 8 = Meisterschaft. 9 = Fülle / Alleinsein. 10 = Vollendung / Schwelle. Den ganzen Weg zeigt /guide/numerology.
Ein Beispiel: Die Sonne (19) → 1 + 9 = 10 → Das Rad des Schicksals; dann 1 + 0 = 1 → Der Magier. Sonne, Rad und Magier bilden einen thematischen Dreiklang: sonnenhafter Wille, zyklische Enthüllung, bewusster Anfang. Für jedes Große Arkanum mit einer Zahl über 9 lässt sich eine ähnliche Kette ziehen.
Die Legung ist eine Frage in Schablonenform. Platz eins ist nicht bloß eine Karte — es ist eine Karte, die auf eine bestimmte Teilfrage antwortet (etwa: „Was ist die Wurzel?“). Die Wahl der Legung ist bereits die halbe Lesung; eine Dreikartenreihe beantwortet eine ganz andere Frage als das Keltische Kreuz.
Drei Deuterahmen: (1) gehemmt — das Gewicht der Karte ist da, kommt aber nicht durch; (2) nach innen gewendet — das Motiv kehrt sich ins Innere und wird eher seelisch als äußerlich; (3) übermäßig — zu viel der aufrechten Qualität, die in ihren eigenen Schatten kippt. Siehe /guide/reversed.
In größeren Legungen ist es entscheidend, jederzeit zu wissen, wer die fragende Person ist — manche Plätze beschreiben sie selbst, andere äußere Einflüsse, wieder andere die Art, wie andere sie sehen. Wer zwischen „ich“ und „die anderen“ hin und her rutscht, trübt die Lesung.
Klassisches Vorgehen: eine Hofkarte wählen, die Alter, Erscheinung oder Wesen der fragenden Person aufnimmt, sie in die Mitte legen und die anderen Karten darum herum lesen. Die heutige Praxis überspringt den Schritt oft oder ersetzt ihn durch eine intuitiv aufgedeckte Karte.
Nimm die Tageskarte als Linse — eine Frage, die du im Kopf behältst, nicht ein Ereignis, das du erwartest. Am Abend die Karte gegen den tatsächlich erlebten Tag zu halten, ist die Art, wie das Tarot dir seine eigene Sprache beibringt.
Das RWS war das erste weit verbreitete Blatt, das auch jede Zahlenkarte mit einer vollständigen Szene versah — vor ihm hatte das nur das Sola-Busca-Tarot des 15. Jahrhunderts getan. Die meisten heutigen Blätter — und Lunarcana mit ihnen — erben seine Bildsprache. Smiths Beitrag lag jahrzehntelang im Schatten; ihr Name wird heute meist im Blattitel mitgenannt.
Smith — von Freunden Pixie genannt — arbeitete für ein einmaliges Pauschalhonorar und erhielt keine Tantiemen. Fast das ganze 20. Jahrhundert lang wurde das Blatt allein Waite zugeschrieben; heute spricht man häufig von „Rider-Waite-Smith“ (oder „Smith-Waite“), um ihr den Namen zurückzugeben. In London als Tochter amerikanischer Eltern geboren, war sie schon vor dem Auftrag eine tätige Theaterkünstlerin und Folkloristin der Jamaika-Volksüberlieferung.
Wer im Marseille-System liest, arbeitet vor allem mit den Großen Arkana und liest die Zahlenkarten nach der Logik Element × Zahl (ohne erzählte Szenen). Eine Marseille-Lesung wirkt sparsamer und stärker gebaut als eine RWS-Lesung.
Die Holzstöcke Convers vereinheitlichten eine Marseille-Bildsprache, die die früheren Kartenmacher — Noblet, Dodal, Payen — je auf ihre Weise abgewandelt hatten. In den 1990er Jahren rekonstruierten Camoin und Jodorowsky das Conver-Muster durch digitale Restaurierung alter gedruckter Blätter, nicht durch neue Abzüge von den Stöcken — es ist die Linie, die das heutige Camoin-Jodorowsky-Blatt weiterträgt.
Im ursprünglichen Tarocchi-Spiel wirkten die Großen Arkana als Trümpfe, die jede Farbe stachen. Die Deutungstradition hat das französische Wort bewahrt, lange nachdem das Spiel selbst außer Gebrauch geraten war. In der Marseille-Schule spricht man häufig von „les atouts“, wo eine englischsprachige Leserin schlicht von „the Majors“ reden würde.
Der Thoth gibt jeder Zahlenkarte ihr Golden-Dawn-„Wesens“-Stichwort zurück (etwa Kelche 6 = Freude). Die Wörter sind unmittelbar auf die Karte gedruckt. Wer Dekane und kabbalistische Bezüge deutlich sehen will, greift gern zu diesem Blatt.
Harris lernte projektive synthetische Geometrie in einer Ausbildung aus dem Umfeld Rudolf Steiners — daher rührt der unverwechselbare Stil einander überlagernder Flächen im Thoth. Sie malte die Karten zwischen 1938 und 1944 und überarbeitete jedes Bild auf Crowleys Wunsch häufig mehrfach. Das Blatt erschien erst 1969 — sieben Jahre nach Harris' Tod und zweiundzwanzig Jahre nach Crowleys.
Riffle-Shuffle, Overhand oder das breite Auslegen und Wiederzusammennehmen auf dem Tisch — alle Wege sind gangbar. Manche Lesenden mischen so lange, bis eine Karte herausspringt (ein „Springer“), und schenken ihr besondere Aufmerksamkeit. Was wirklich zählt, ist die Aufmerksamkeit selbst — wer zerstreut mischt, bekommt eine zerstreute Lesung.
Die Intuition schärft sich unter drei Bedingungen: (1) du hältst ein Jahr lang jeden Tag dieselbe Karte in der Hand; (2) du notierst deine Reaktionen, bevor du die Bedeutung nachschlägst; (3) du übst dich darin, das Bild erst wörtlich zu beschreiben und dann erst als Sinnbild zu lesen. „Intuitiv“ ohne diesen Boden heißt meist einfach „ich erfinde etwas“.
Die Übung geht auf das Begehen der Pfade des kabbalistischen Lebensbaums in innerer Schau in der Golden Dawn zurück; der Begriff selbst setzte sich erst in der späteren okkulten Literatur des 20. Jahrhunderts durch. Der heutige Tarot-Gebrauch ist milder: wähle eine einzelne Karte, schließe die Augen halb und stell dir vor, du trittst in die Szene hinein — spür den Boden, das Licht, das, was die Figur sagt, ohne zu sprechen. Zehn Minuten genügen. Danach: aufschreiben. Pathworking ist weder Channeling noch Besessenheit; es ist ein gezielter Gebrauch der Vorstellungskraft, der oft Material hebt, an das gewöhnliches Nachdenken nicht heranreicht.
Im Tarot-Zusammenhang ist Schattenarbeit die praktische Anwendung des Schattens im Sinne Jungs (siehe den Eintrag „shadow“ weiter oben): Wenn dich eine Karte abstößt oder du eine neue ziehen willst, bleib stattdessen bei ihr. Frag dich: „Was an diesem Bild macht mich unruhig?“, und schreib die Antwort auf, auch wenn sie unschmeichelhaft ausfällt. Nach ein paar Wochen zeichnet sich ein Muster ab. Das ist ein Reflexionstagebuch, keine Traumatherapie — wenn das Material bedrückend oder erschütternd wird, pausiere die Übung und wende dich an eine approbierte psychotherapeutische Fachperson. Die Guide-Seiten von Lunarcana halten diese Linie konsequent.
Die klassische Trauminkubation — die Griechen in den Tempeln des Asklepios, die daoistischen Traumsuchemönche — arbeitete mit einer klar gefassten Frage und einem eigens gewählten Schlafort. Die Tarot-Fassung ist leichter: Die Karte ist die Frage. Notizbuch und Stift müssen beim Erwachen in Reichweite liegen, denn die Traumerinnerung bricht rund sechzig Sekunden nach dem Aufstehen zusammen. Was aufsteigt, „erklärt“ die Karte meist nicht; es antwortet auf eine andere, wahrere Frage, die du gar nicht wusstest zu stellen. Über die Monate zeichnet sich eine lose Zuordnung zwischen bestimmten Karten und bestimmten Traummotiven ab — genau dieser persönliche Atlas ist das eigentliche Ergebnis der Übung.
Aus kontemplativen Übungswegen entlehnt (tibetisches Tögal, das Shikantaza des Zen, das Betrachten hypnagoger Bilder): Der weiche Blick verlangt vom Auge, zu schauen, ohne zu arbeiten. Halte eine Karte auf Armlänge, lass deine Schärfeebene locker werden, blinzle sparsam. Nach zwei, drei Minuten beginnt das Sichtfeld meist leise zu flirren — Ränder werden weich, eine Farbe drängt nach vorn, eine Einzelheit taucht auf, die du zuvor nicht bemerkt hast. Schreib genau das auf, keine Deutung. Betrachten heißt nicht, Halluzinationen zu suchen; es ist ein bewusstes Absenken der kognitiven Anstrengung, damit die Wahrnehmung berichten kann, was das gewöhnliche Abtasten überdeckt.
Aus seiner Theater- und Filmpraxis heraus geboren, nimmt die Psychomagie unbewusstes Material, das im Gespräch (oder in einer Tarotsitzung) an die Oberfläche kommt, und übersetzt es in eine konkrete symbolische Handlung — einen Gegenstand vergraben, einen Brief schreiben und verbrennen, eine bestimmte Strecke zu einer bestimmten Stunde gehen. Ein übernatürlicher Wirkanspruch wird nicht erhoben; behauptet wird vielmehr: Das Unbewusste nimmt rituelle Handlungen wörtlich, anders als es sprachliche Anweisungen aufnimmt, und diese Wörtlichkeit lässt sich therapeutisch nutzen. Das Tarot ist eine der Eingaben — die Karten heben den inneren Widerstreit ans Licht — nicht die Hauptmethode. Jodorowskys Lesung erkennt zuerst ein seelisches Muster — eine verschüttete Verletzung, ein aus der Familie mitgeschlepptes Skript — und verordnet dann eine konkrete symbolische Handlung, die es lösen soll: ritualisiert, körperlich vollzogen, sehr genau. Das Tarot, das er verwendet, ist das mit Camoin restaurierte Marseille-Blatt (Camoin-Jodorowsky, 1997). Psychomagie ist keine klinische Therapie, und Jodorowsky besteht selbst nachdrücklich auf dieser Grenze — sie ist ein künstlerisches Nebenwerkzeug, kein Ersatz.
Bei den Lakota, Diné und anderen Nationen ist Smudging eine genau umrissene zeremonielle Handlung mit eigenen Protokollen — keine allgemeine „Reinigung“. Das Wort ist über die New-Age-Vermarktung des 20. Jahrhunderts in den englischen Sprachraum gelangt und hat zugleich die Überernte des Weißen Salbeis angetrieben. Wer selbst nicht zu diesen Gemeinschaften gehört, geht respektvoll vor, indem er (1) für die allgemeine, weltliche Übung ein anderes Wort verwendet — schlicht „Räuchern“ —, und (2) statt wild geernteten Weißen Salbeis oder undurchsichtig gehandelten Palo Santo lieber Pflanzen aus der eigenen heimischen Tradition nimmt (Sandelholz, Beifuß, Hinoki, Rosmarin, Weihrauch).
Ein großer Teil des Lebensraums des Weißen Salbeis ist der Verstädterung zum Opfer gefallen, und Wilderei wird immer wieder gemeldet. Für die indigenen Nationen der USA war das Smudging mit Weißem Salbei bis zum American Indian Religious Freedom Act (1978) sogar strafbar — das macht den kommerziellen Boom des 21. Jahrhunderts besonders belastet. Indigene Persönlichkeiten aus Kalifornien haben Menschen außerhalb ihrer Gemeinschaften öffentlich gebeten, keinen wild geernteten Weißen Salbei mehr zu kaufen. Es gibt Alternativen aus Anbau, und die heimischen Ersatzpflanzen (siehe Smudging) übernehmen dasselbe atmosphärische Amt.
Die Baumart, die am meisten als Palo Santo im Handel ist, ist Bursera graveolens — derzeit auf der IUCN-Liste als „nicht gefährdet“ (Least Concern) geführt und in keinem CITES-Anhang gelistet. Ein anderer Baum, Bulnesia sarmientoi, wird ebenfalls als Palo Santo verkauft und steht seit 2010 in CITES-Anhang II — ein Etikett „Palo Santo“ sagt dir also nicht, welche Art du in der Hand hältst. Auch innerhalb von Bursera graveolens zählt die Herkunft: Üblich ist das Sammeln natürlich abgefallenen Totholzes, doch bei undurchsichtigen Lieferketten werden mitunter stehende Bäume gefällt. Kauf nur bei Quellen, die Art und Erntemethode klar benennen, oder greif zu einer Pflanze aus deiner eigenen Tradition.
Übliche Größen sind 1 + 4 (Himmelsrichtungen), 1 + 6 (klassische Mandala) und 1 + 8 (Windrose oder elementares Oktett). Jeder Strahlplatz trägt eine Dimension — Denken, Vision, Leidenschaft, Fühlen; oder Leib, Herz, Geist, Schatten, Licht; oder Wunde von früher, gegenwärtiges Muster, künftiges Vermögen, tragendes Bedürfnis — und die Mitte hält die Frage selbst. Meist liest man zuerst die Mitte für den Grundton und dann die Strahlplätze ohne feste Reihenfolge. Passt gut zur Geburtstagsrückschau, zum Jahresende, an Lebensschwellen; taugt weniger für dringende taktische Entscheidungen, die eine geordnete Abfolge brauchen.
Eine Karte trägt in einer Lesung keine ein für alle Mal festgelegte Bedeutung — der Platz verschiebt sie. Die Schwerter 3 im Feld „gegenwärtige Lage“ beschreibt eine wirkliche, gerade laufende Trauer; dieselbe Karte im Feld „was du sehen musst“ beschreibt eine gemiedene Trauer, der du bisher keinen Namen gegeben hast; im Feld „Hindernis“ ist sie der Herzschmerz, den der nächste Schritt durchqueren muss. Eine gute Platzgestaltung nutzt genau das — den Modifikator zu entwerfen heißt, die Lesung selbst zu entwerfen. Das ist eines der drei grammatischen Elemente beim Bau einer Legung (siehe „Grammatik der Legung“).
Eine eigene Rahmung Lunarcanas, kein klassischer Fachbegriff. Die Zahl der Plätze setzt das Tempo; die Rolle jedes Platzes bestimmt, was von jeder Karte verlangt wird; die Beziehung der Plätze zueinander (linear, parallel, diagonal, sternförmig) ist die Grammatik, die die Form der Legung selbst spricht. Zusammen machen die drei aus dem Bau einer Legung ein Handwerk statt eines Spiels aus Eingebung — sobald du sie einzeln unterscheidest, kannst du für eine neue Frage eine neue Legung entwerfen, statt jedes Mal zum immergleichen Fertigmuster zu greifen. Siehe /guide/designing-spreads.
C. G. Jung hat den Begriff bekannt gemacht. Jedes Große Arkanum ist ein Archetyp: Der Narr = Unerfahrenheit, Der Eremit = Alleinsein, Der Turm = plötzliche Enthüllung. Eine Lesung ist ein Gespräch mit diesen lebendigen Mustern, gespiegelt in das Leben der fragenden Person hinein.
Eine Tarotkarte ist ein Bild, das reich genug ist, damit das Unbewusste der lesenden Person passendes Material darauf werfen kann. Deshalb bedeutet „dieselbe Karte“ an verschiedenen Tagen Verschiedenes — die Karte ist die Leinwand, die Psyche der fragenden Person ist der Projektor.
Der Schatten ist nicht „das Böse“ — er ist alles, was das Bewusstsein von sich weggeschoben hat. Eine Lesung, die den Schatten nennt, ohne ihn einzugliedern, wird grausam. Der Schatten-Abschnitt in Lunarcana gibt jeder Karte einen Hinweis zur Eingliederung, kein Urteil.
Das hermetische Denken geht von einer Entsprechung zwischen Makrokosmos (Sterne, Götter, Elemente) und Mikrokosmos (der Mensch) aus. Das Tarot hat diese Grammatik in den 1880er Jahren über die Golden Dawn übernommen — jede Entsprechungstabelle auf unseren Kartenseiten ist eine hermetische Aussage im Kleinformat.
Ein Ritual ist kein Aberglaube, sondern ein kognitives Gefäß. Schon dreißig Sekunden Atem vor dem Ziehen sagen dem Gehirn: „Diese kommende Minute ist kein Scrollen.“ Lunarcana entlehnt nur die kleinste Form dieses Gefäßes — einen ruhigen Atem, der in der Mitte der Legung den Takt gibt, während du ziehst.
Das vollständigste erhaltene mamlukische Blatt (Istanbul, Topkapı-Palast) trägt die Farben Münzen, Kelche, Schwerter und Polostöcke — letztere wurden auf dem Weg über Sizilien und Venedig zu Stäben. Es waren reich gestaltete Spielobjekte, keine Deutungsinstrumente. Die italienischen Kartenmacher nannten sie „naibi“, ein Lehnwort aus dem arabischen nā'ib (Stellvertreter); im Spanischen hat sich das Wort als „naipes“ gehalten, lange nachdem sich die Karten selbst verändert hatten.
Etwa fünfzehn Teilblätter der Visconti-Sforza sind erhalten und liegen verstreut in Museen von Bergamo, New York und New Haven. Es waren Prunkstücke des Spiels — Blattgoldgründe, jede Figur einzeln gemalt — keine geheimlehrenden Werkzeuge. Und doch stehen Der Narr, Der Magier, Die Herrscherin schon in erkennbarer Gestalt da — drei Jahrhunderte, bevor überhaupt jemand das Tarot als Deutungswerkzeug las.
Ab den 1440er Jahren ist Tarocchi in Ferrara und Mailand belegt. Die Großen Arkana kamen als Trümpfe dieses Spiels ins Blatt; der Gebrauch zum Kartenlegen entstand erst drei Jahrhunderte später. Varianten wie das Bologneser Tarocchino leben in einigen italienischen Ecken bis heute weiter; Minchiate wird nicht mehr gespielt. Der beharrliche Irrtum besteht darin, das Okkulte rückwirkend in die Renaissancekarten hineinzulesen — Tarocchi war Kartensport, keine Zauberei.
Etteilla — sein Nachname rückwärts gelesen — arbeitete in den 1780er Jahren im Fahrwasser des ägyptischen Mythos von Court de Gébelin. Er ließ Stichwortbänder auf die Karten drucken, führte die Unterscheidung zwischen aufrecht und umgekehrt ein und richtete die Figur des berufsmäßigen Kartenlegers als eigenen, bezahlten Beruf ein. Ein guter Teil des heutigen alltäglichen Tarot-Vokabulars — die Signifikator-Karte, knappe Stichworte, systematische Umkehrungen — geht auf ihn zurück.
Im achten Band von Le Monde primitif (1781) erklärte Court de Gébelin das Tarot zum Bruchstück des verlorenen „Buchs des Thot“, das Roma aus Ägypten mitgenommen hätten. Seine Sprachwissenschaft war reine Erfindung — keinerlei Beleg. Und doch schuf dieser eine Aufsatz die okkulte Lesart des Tarots aus dem Nichts und legte den Samen für alles, was folgte: Etteilla, die Golden Dawn, jede Herkunftserzählung, die ein Kartenleger von sich weitergibt.
Der Jahreskreis wurde zwar in der Wicca-Bewegung der Mitte des 20. Jahrhunderts bekannt, doch jedes Sabbatfest schöpft aus älteren keltischen, germanischen oder vorchristlichen Landmarken. Samhain (31. Oktober) grenzt an das keltische Neujahr; Imbolc (1. Februar) weckt die Mutterschafe; Beltane (1. Mai) und Lughnasadh (1. August) klammern die Wachstumszeit ein. Die Sabbate sind Sonnenfeste, nicht Mondfeste — sie folgen der Neigung der Erdachse, nicht der Mondphase, und werden in der Tarotpraxis gern mit dem nahen Vollmond gekoppelt.
Aus dem China der Tang-Zeit in die Heian-Ära herübergebracht, wurde Tsukimi zu einem eigenen, sanften Hausritual: Pampasgras (susuki), zu einer kleinen Pyramide geschichtete runde Reisbällchen (tsukimi-dango), und ein stilles Verweilen beim Mond. Es überschneidet sich stark mit dem Mittherbstfest (中秋節), das in ganz Ostasien begangen wird. Für die Tarotpraxis passt es zwanglos zu einer Vollmond-Loslass-Legung — der Ritus verlangt dir das Sitzen, das Hinschauen und den Dank ohnehin schon ab.
Gegründet 1888 in London von Samuel Liddell MacGregor Mathers, William Westcott und William Woodman. Zu den Mitgliedern zählten A. E. Waite, Pamela Colman Smith, Aleister Crowley und W. B. Yeats. Die internen Lehrschriften des Ordens — vor allem die unter dem Sammelnamen „Book T“ versammelten Entsprechungstabellen aus Tarot, Astrologie und Kabbala — wurden zum tragenden Gerüst von Waite-Smith (1909) und dem Crowley-Harris-Thoth (1938 bis 1943).
Kein veröffentlichtes Buch, sondern eine Sammlung ritueller und lehrhafter Schriften, die nur innerhalb des Ordens umlief. Die darin enthaltenen Tabellen sind bis heute die faktische Referenz für Tarot aus der Golden-Dawn-Linie: Die 36 Dekane liegen auf den Zahlenkarten 2 bis 10 jeder Farbe; die 22 Großen Arkana auf den 22 hebräischen Buchstaben; die 12 Könige, Königinnen und Ritter auf Tierkreisabschnitten von dreißig Grad, die 4 Buben auf den Vierteln des Himmels. Crowley hat große Teile davon offen in The Book of Thoth (1944) veröffentlicht; Waite hat sie leiser in die Bildsprache des Rider-Waite-Smith eingelassen.
Lévi nannte die Gestalt „le Baphomet de Mendès“ und beschriftete sie mit polaren Zeichen: männlich und weiblich, fest und flüssig, Abstieg und Aufstieg, Tag und Nacht. Er selbst rahmte sie ausdrücklich als Bild versöhnter Gegensätze — als philosophisches Sinnbild, nicht als Gegenstand einer Verehrung. Die spätere Gleichsetzung mit Satan ist eine populäre Fehllesung, nicht Lévis eigene. Das Große Arkanum XV, Der Teufel, reicht mehrere Jahrhunderte vor Lévi zurück; der Teufel des Rider-Waite-Smith ist jedoch nach seiner Figur gezeichnet — Waite nennt ihn „den gehörnten Bock von Mendes“.
Vorgeschlagen in Der Heros in tausend Gestalten (1949). Die Großen Arkana werden oft als Monomythos gelesen — die „Reise des Narren“ — mit 0 Der Narr als Ruf und XXI Die Welt als Rückkehr, die dazwischenliegenden Großen Arkana als Prüfungen, Lehrer und Schwellen. Die Zuordnung stammt nicht von Campbell selbst und ist nicht genau (es gibt 22 Große Arkana, nicht die 17 klassischen Stufen des Monomythos); sie liefert aber ein erzählpsychologisches Gerüst, das spätere Autorinnen wie Rachel Pollack im Einzelnen ausgearbeitet haben.
Der Begriff ist besonders nützlich im Umfeld von Tarot und Spiritualität, wo heilige Praktiken aus anderen Kulturen (Smudging, der Gebrauch von Palo Santo, aus dem hinduistischen Zusammenhang gelöste Chakren, schamanisches Trommeln) oft als allgemein „spirituelles“ Produkt neu verpackt werden. Die Grenze zwischen Wertschätzung und Aneignung ist nicht immer scharf zu ziehen, drei Fragen aber helfen: Wird die Ursprungsgemeinschaft gefragt, genannt und entlohnt; wird der Baustein aus seinem rituellen Zusammenhang gerissen, um damit ein Produkt zu verkaufen; und schadet seine Beliebtheit dieser Gemeinschaft (ökologisch, wirtschaftlich oder durch das Verwässern des Sinns)? Lunarcana informiert und predigt dabei nicht — wir geben dir die Geschichte in die Hand, damit du selbst entscheiden kannst, und benennen zugleich Alternativen aus deiner eigenen Tradition.