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Die Begriffe, die jede Tarot-Lesung im Stillen lenken.
Aus dem Lateinischen „arcanum“, das Geheimnis. Die zwei Hälften des Tarot-Decks: Große Arkana (22 Archetypen) und Kleine Arkana (56 Farbenkarten).
Die 22 archetypischen Karten (Der Narr → Die Welt), die die Reise der Seele und die entscheidenden Schwellen des Lebens zeichnen.
Die 56 Farbenkarten (vier Farben × Ass–10 + vier Höfe), die Ereignisse, Entscheidungen und Charakter des Alltags festhalten.
Die 16 Bube- / Ritter- / Königin- / König-Karten — Persönlichkeiten, Grade der Reife oder Weisen, sich einzubringen.
Die nummerierten Karten der Kleinen Arkana (Ass–10). Sie kartieren Alltagslagen und die Stufen der Zahlenmystik.
Eine der vier Farbenfamilien der Kleinen Arkana: Stäbe (Feuer), Kelche (Wasser), Schwerter (Luft), Münzen (Erde).
Ein Deck, das Rachel Pollack entworfen und komplett selbst illustriert hat — zuerst Shining Woman Tarot (1992), 2001 in Shining Tribe umbenannt.
Im Tarot eine Karte der Kleinen Arkana mit den Nummern Ass bis 10 — und besonders der Pip in Marseille-Manier, der nur die Farbsymbole ohne Szene zeigt.
Das Marseille-Standarddeck, das Nicolas Conver 1760 in Holz geschnitten hat und dessen Druckstöcke mehr als ein Jahrhundert europäischer Nachdrucke geprägt haben.
Eine Restaurierung des Conver-Marseille-Decks aus den 2000er Jahren, an der Alejandro Jodorowsky und Philippe Camoin gearbeitet haben; sie holt Farbe und Strich des Originals zurück.
Das Tarot-Deck, das Aleister Crowley entworfen und Lady Frieda Harris zwischen 1938 und 1943 gemalt hat; posthum 1969 erschienen.
Hermann Haindls Deck von 1988 — deutscher Linie, dem Thoth benachbart, das nordische, vedische und indigen-amerikanische Symbolik in ein systematisch okkultes Gerüst einwebt.
Eines der vier klassischen Elemente (Feuer, Wasser, Luft, Erde), das jeder Karte ihr Grundtemperament verleiht.
Wie die Elemente benachbarter Karten in einer Legung einander stärken, schwächen oder aneinander vorbeigehen.
Element des Willens, der Eingebung, des Antriebs. Farbe der Stäbe. Sanguinisch, aufsteigend, nach außen gewandt.
Element des Gefühls, der Bindung, des Unbewussten. Farbe der Kelche. Empfangend, strömend, spiegelnd.
Element des Denkens, der Sprache, der Unterscheidung. Farbe der Schwerter. Klar, scharf, mitteilend.
Element des Körpers, der Mittel, des Handwerks, der Zeit. Farbe der Münzen. Verwurzelt, langsam, stofflich.
Ein Zehn-Grad-Abschnitt innerhalb eines Tierkreiszeichens. Jede kleine Zahlenkarte 2 bis 10 herrscht über einen Dekan des Tierkreises.
Kardinal / Fix / Beweglich — die Weise, in der ein Tierkreiszeichen eröffnet, hält oder sich wandelt.
Das Paar aus aktiv und empfangend, das jeder Karte (oder jedem Zeichen, jedem Element) beigegeben ist. Mit männlich / weiblich im Geschlechtssinn hat es nichts zu tun.
Die zwölf Zeichen (Widder bis Fische). Jedes Große oder Kleine Arkanum lässt sich über die Zuordnungen der Golden Dawn einem Zeichen beigesellen.
Einer der sieben klassischen (oder zehn modernen) Himmelskörper. Jedem Großen Arkanum ist ein Planet, ein Zeichen oder ein Element zugeordnet.
Saturn → Jupiter → Mars → Sonne → Venus → Merkur → Mond. Die überlieferte Reihenfolge der Planeten nach ihrer sichtbaren Geschwindigkeit — sie ordnet den 36 Dekanen ihre Herrscher zu.
Die Ordnung der zwölf Tierkreiszeichen zu vier elementaren Dreierbünden — Feuer, Erde, Luft, Wasser —, wobei jeder Dreierbund ein Element quer durch die drei Modalitäten trägt.
Zwei Tierkreissysteme — der tropische Tierkreis (an den Tagundnachtgleichen verankert, Grundlage der westlichen Astrologie und des Tarots) und der siderische Tierkreis (an den Fixsternbildern verankert, Grundlage der vedischen Astrologie).
Kardinales Feuer, von Mars regiert. Der eröffnende Funke am Tierkreisrad. Tarotzuordnung: IV Der Herrscher; Dekane → 2 / 3 / 4 der Stäbe.
Fixe Erde, von Venus regiert. Langsam, sinnlich, verwurzelt. Tarot: V Der Hierophant; Dekane → 5 / 6 / 7 der Münzen.
Bewegliche Luft, von Merkur regiert. Paarung, Austausch, Sprache. Tarot: VI Die Liebenden; Dekane → 8 / 9 / 10 der Schwerter.
Kardinales Wasser, vom Mond regiert. Zuhause, Erinnerung, schützender Panzer. Tarot: VII Der Wagen; Dekane → 2 / 3 / 4 der Kelche.
Fixes Feuer, von der Sonne regiert. Strahlkraft, Urheberschaft, Herz. Tarot: VIII Die Kraft; Dekane → 5 / 6 / 7 der Stäbe.
Bewegliche Erde, von Merkur regiert. Genauigkeit, Dienst, Handwerk. Tarot: IX Der Eremit; Dekane → 8 / 9 / 10 der Münzen.
Kardinale Luft, von Venus regiert. Gleichgewicht, Bund, Abwägen. Tarot: XI Die Gerechtigkeit; Dekane → 2 / 3 / 4 der Schwerter.
Fixes Wasser, klassisch von Mars regiert, modern von Pluto. Tiefe, Wandlung, Tabu. Tarot: XIII Der Tod; Dekane → 5 / 6 / 7 der Kelche.
Bewegliches Feuer, von Jupiter regiert. Weitblick, Reise, ferner Horizont. Tarot: XIV Die Mäßigkeit; Dekane → 8 / 9 / 10 der Stäbe.
Kardinale Erde, von Saturn regiert. Aufstieg, Meisterschaft, Gerüst. Tarot: XV Der Teufel; Dekane → 2 / 3 / 4 der Münzen.
Fixe Luft, klassisch von Saturn regiert, modern von Uranus. Abstand, Neuerung, Kollektiv. Tarot: XVII Der Stern; Dekane → 5 / 6 / 7 der Schwerter.
Bewegliches Wasser, klassisch von Jupiter regiert, modern von Neptun. Auflösung, Mitgefühl, Traum. Tarot: XVIII Der Mond; Dekane → 8 / 9 / 10 der Kelche.
Der Zyklus von 29,53 Tagen, der von einem Neumond zum nächsten reicht — der Takt, dem jedes Mondritual und jeder Bauernkalender folgt.
Der zweite Vollmond, der in denselben Kalendermonat fällt — eine Kalenderseltenheit, kein Farbwert.
Hermetisches Mystiksystem, das die Wirklichkeit auf den Baum des Lebens abbildet. Das tiefste strukturelle Skelett des Tarots.
Das qabalistische Diagramm aus 10 Sephiroth und 22 Pfaden. Das Tarot deckt sich lückenlos mit ihm.
Eine der zehn Emanationen auf dem Baum des Lebens. Plural: Sephiroth. Jede ist ein göttliches Attribut und eine Stufe der Entfaltung.
Aziluth / Briah / Jezirah / Assiah — die vier absteigenden Ebenen der Entfaltung in der Qabalah.
Jedem Großen Arkanum wird einer der 22 hebräischen Buchstaben zugeordnet — Mutter-, Doppel- oder Einfacher Buchstabe.
Eine der 22 Verbindungen zwischen Sephiroth auf dem Baum des Lebens. Jeder Pfad ist ein Großes Arkanum.
Die Krone — die erste Sephirah, reiner Wille vor jeder Form. Die vier Asse werden hier verortet.
Weisheit — die zweite Sephirah, männlicher Anstoß. Die vier Zweien wohnen hier.
Verständnis — die dritte Sephirah, weibliche Empfänglichkeit. Die vier Dreien wohnen hier.
Gnade — die vierte Sephirah, ausdehnend und großmütig. Die vier Vieren wohnen hier.
Strenge — die fünfte Sephirah, schneidend und begrenzend. Die vier Fünfen wohnen hier.
Schönheit — die sechste Sephirah, das solare Herz des Baumes. Die vier Sechsen wohnen hier.
Sieg — die siebte Sephirah, triebhaft und gefühlvoll. Die vier Siebenen wohnen hier.
Glanz — die achte Sephirah: Verstand, Sprache und Ordnung. Die vier Achten wohnen hier.
Grundlage — die neunte Sephirah, das unbewusste, mondhafte Reservoir. Die vier Neunen wohnen hier.
Königreich — die zehnte Sephirah, die ganz verkörperte Erde. Die vier Zehnen wohnen hier.
Die höchste der vier Welten — Emanation, Feuer. Den Stäben zugeordnet.
Die zweite Welt — Schöpfung, Wasser. Den Kelchen zugeordnet.
Die dritte Welt — Gestaltung, Luft. Den Schwertern zugeordnet.
Die unterste der vier Welten — Handlung, Erde. Den Münzen zugeordnet.
Aleph (א), Mem (מ) und Schin (ש) — die drei hebräischen Buchstaben, welche die drei Elemente (Luft, Wasser, Feuer) regieren.
Beth, Gimel, Daleth, Kaph, Peh, Resch, Taw — sieben hebräische Buchstaben, welche die sieben klassischen Planeten regieren.
Die zwölf übrigen hebräischen Buchstaben, von denen jeder ein Sternzeichen regiert.
Der erste hebräische Buchstabe (א), ein Mutterbuchstabe. Regiert die Luft; die Golden Dawn schreibt ihn dem Narren zu.
Ein Mutterbuchstabe (ש), der das Feuer regiert; im Golden-Dawn-Tarot dem Gericht zugeordnet.
Ein früher jüdisch-mystischer Text (vor dem 10. Jahrhundert), der die 10 Sephiroth und jene Dreiteilung der Buchstaben in 3 / 7 / 12 einführt, welche der Golden-Dawn-Tarot übernimmt.
Die symbolische Bedeutung der Zahlen 0 bis 10, angewandt auf die Zahlenkarten des Tarots und über die Quersumme bis zu den Großen Arkana verlängert.
Die Ziffern eines zweistelligen Großen Arkanums addieren, um das einstellige Zahlenmotiv zu finden, das darin mitschwingt.
Eine feste Anordnung, die jeder Kartenposition eine Bedeutung zuweist (etwa Vergangenheit / Gegenwart / Zukunft).
Eine Karte, die verkehrt herum liegt. Sie deutet eine gehemmte, nach innen gewendete oder übermäßige Ausprägung an — nie einfach das schlichte Gegenteil.
Die Person, die die Frage stellt. In der Selbstlesung ist es die lesende Person selbst.
Eine Karte, die vor der Ziehung ausgewählt wird und die fragende Person oder das anliegende Thema vertritt.
Eine einzige Karte am Morgen oder vor dem Schlafengehen — die einfachste Legung. Ein Kompass, kein Wetterbericht.
Das 1909 bei Rider erschienene Blatt, entworfen von A. E. Waite und illustriert von Pamela Colman Smith. Der heutige Maßstab.
Die Illustratorin des RWS von 1909 (1878–1951). Ihre 78 Aquarelle haben die Bildsprache des modernen Tarots begründet.
Eine Familie historischer europäischer Blätter (17. bis 19. Jahrhundert) mit geometrisch angeordneten Zahlenkarten und Holzschnittzeichnung.
Das Marseille-Blatt von Nicolas Conver aus dem Jahr 1760. Die Vorlage, auf die sich fast alle heute so genannten „Marseille“-Blätter zurückführen lassen.
Französisch für „Trümpfe“. So nennt die Marseille-Tradition die 22 Großen Arkana.
Das Blatt von Aleister Crowley (gemalt von Lady Frieda Harris, 1944). Dicht, sinnbildreich, kabbalistisch geprägt.
Lady Frieda Harris (1877–1962), die Künstlerin, die das Thoth-Blatt nach Crowleys ausführlichen Vorgaben gemalt hat.
Das Blatt vor der Lesung durchmischen. Wie du es machst, ist offen — es geht darum, die alte Ordnung zu brechen und die Absicht zu setzen.
Das wortlose Erkennen, das eine Karte schon liest, bevor das Buch sie liest. Eine geübte Fähigkeit, keine Gabe.
Eine geführte Vorstellungsübung, bei der die lesende Person die Landschaft der Karte betritt, als wäre sie ein Zimmer.
Die Beklommenheit, die eine Karte in dir auslöst, als Eingang zu bislang uneingestandenen Seiten deiner selbst nutzen — schreibend, nicht klinisch.
Vor dem Einschlafen eine ausgewählte Karte ans Kopfkissen legen und am nächsten Morgen den Traum neben sie schreiben.
Ein weicher, kaum blinzelnder Blick auf eine einzige Karte — das Auge ruht auf dem Bild, ohne es deuten zu wollen.
Alejandro Jodorowskys therapeutisches Verfahren, das inneren Widerstreit in eine rituelle Handlung überträgt, die die ratsuchende Person tatsächlich ausführen kann.
Eine zeremonielle Praxis mehrerer indigener Nationen Nordamerikas mit dem Rauch bestimmter getrockneter Kräuter. Das englische Wort „smudging“ trägt selbst die Frage der kulturellen Aneignung mit sich.
Eine heilige Pflanze mehrerer indigener Nationen Kaliforniens, in freier Natur nur in einem schmalen Streifen zwischen Santa Barbara und dem Norden Niederkaliforniens beheimatet; die kommerzielle Nachfrage hat großflächige Wilderei ausgelöst.
Ein wohlriechendes Holz aus den tropischen Trockenwäldern Perus und Ecuadors, traditionell von indigenen Gemeinschaften genutzt. Stand 2026 steht Bursera graveolens selbst **nicht** in einem CITES-Anhang, wohl aber eine andere Baumart, die unter demselben Trivialnamen gehandelt wird.
Eine Legung mit einer Karte in der Mitte und Plätzen, die sternförmig davon ausgehen — auf Zusammenschau ausgerichtet, nicht auf den linearen nächsten Schritt.
Die Weise, in der ein Platz in der Legung die Kernbedeutung einer Karte verändert — dieselbe Karte im „Hindernis“-Feld liest sich ganz anders als im „Einladung“-Feld.
Die drei Gestaltungsachsen, in die sich jede Tarotlegung zerlegen lässt — Zahl der Plätze, Rolle jedes Platzes und Beziehung zwischen den Plätzen.
Ein Grundmuster menschlicher Erfahrung — die Mutter, der Held, der Trickster. Der Rohstoff des Tarots.
Der psychische Vorgang, mit dem wir unsere inneren Inhalte in äußeren Bildern wiederfinden — das Arbeitsprinzip des Tarots.
Der Anteil am Selbst, den man nicht als eigenen anerkennen mag. Umgekehrte Karten und bestimmte Große Arkana (Der Teufel, Der Turm, Der Mond) tragen die Schattenarbeit an die Oberfläche.
Eine geheimlehrende Überlieferung mit Wurzeln im hellenistischen Ägypten, deren Kern der Satz „wie oben, so unten“ ist. Der Quellstrom des modernen Tarots.
Ein bewusster, gerahmter Vorgang, der die Lesung aus der Alltagszeit heraushebt — eine Kerze anzünden, atmen, die Frage stellen.
Ägyptische Spielkarten des 14. Jahrhunderts, deren Aufbau — vier Farben zu je zehn Zahlenkarten samt Hoffiguren — das Blatt geformt hat, das Europa später übernehmen sollte.
Handgemalte Mailänder Kartenblätter aus der Mitte des 15. Jahrhunderts, in Auftrag gegeben von den Höfen der Visconti und Sforza. Die ältesten Großen Arkana, die wir heute noch mit eigenen Augen sehen können.
Das italienische Stichspiel, aus dem das moderne Wort „Tarot“ hervorgeht. Ein entfernter Verwandter des Bridge — mit Trümpfen, Bluff und einem unantastbaren Narren.
Jean-Baptiste Alliette (1738–1791), ein Pariser Samenhändler, der ins Kartenlegen wechselte. Er brachte das erste Blatt heraus, das eigens für das Kartenlegen entworfen war.
Antoine Court de Gébelin (1725–1784), der französische Gelehrte, der als Erster das Tarot an die Weisheit des Alten Ägypten band — eine These, welche die Geschichtsschreibung längst widerlegt hat.
Alejandro Jodorowskys therapeutische Praxis der symbolischen Handlung. Das Tarot dient darin als diagnostische Karte, die zeigt, welche Handlung angesagt ist.
Eines der acht Sonnenfeste des modernen Jahreskreises — Imbolc, Beltane, Lughnasadh, Samhain sowie die beiden Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen.
Die japanische Herbstsitte, den Erntevollmond zu betrachten — meist in der Nacht des fünfzehnten Tages des achten Mondmonats.
Ein englischer Geheimorden vom Ende des 19. Jahrhunderts, dessen Entsprechungssystem aus Tarot × Kabbala × Astrologie fast das gesamte moderne angloamerikanische Tarot begründet hat.
Eine interne Tarot-Lehrschrift der Golden Dawn, die die Dekane, die Zuordnung der hebräischen Buchstaben, die Zeichen-Regentschaft der Hofkarten und verwandte Entsprechungen versammelt.
Die von Éliphas Lévi 1856 gezeichnete Ziegenkopfgestalt als Sinnbild der kosmischen Polarität — später weithin missverstanden als bildliche Vorlage für „Satan“.
Joseph Campbells These von 1949, dass die meisten Mythologien der Welt eine gemeinsame Tiefenstruktur teilen — Ruf, Aufbruch, Prüfung, Rückkehr.
Die Übernahme von Bausteinen einer Minderheiten- oder indigenen Kultur — vor allem heiliger oder ritueller Bausteine — ohne Quellenangabe, Einverständnis oder Kenntnis des Zusammenhangs.
