Un linaje del Tarot

Las cartas más antiguas documentadas con forma «tarotística» no provienen de Europa. Una baraja mameluca egipcia del siglo XIV —cuatro palos de diez numerales más varias figuras de corte— llegó a la península ibérica y al norte de Italia por las rutas comerciales mediterráneas, arribando a Venecia y a al-Ándalus mucho antes de que cuajara una tradición autóctona europea de naipes.

Una vez en Italia, las cartas circularon con nombres como naibi o carte da gioco. Nada en el registro contemporáneo sugiere asociación esotérica, adivinatoria o de «sabiduría egipcia» en esta etapa. Eran un nuevo tipo de utensilio de juego en los salones aristocráticos, ubicado al lado de los dados y de las piezas de ajedrez, no al lado de los grimorios.

A mediados del siglo XV los gobernantes milaneses Filippo Maria Visconti y, más tarde, Francesco Sforza encargaron a pintores cortesanos varias barajas pintadas a mano sobre pan de oro, hoy conocidas colectivamente como Visconti-Sforza. Fueron las primeras en dotar a la hilera de triunfos de una iconografía propia —el Emperador, el Papa, la Torre, la Estrella, la Luna, el Sol— y proporcionaron el prototipo visual del que cristalizarían los veintidós Mayor Arcano.

En este punto, el tarocchi seguía siendo un juego de bazas parecido al whist. Las imágenes de los triunfos provienen de la alegoría renacentista y de la iconografía cristiana, no de doctrina oculta alguna. Leer Visconti-Sforza como origen de la gramática visual del Tarot, y no de una tradición esotérica, es la lectura históricamente prudente.

Cuando la xilografía se difundió en el siglo XVI, las cartas escaparon del mecenazgo aristocrático y entraron al mercado más amplio. Marsella, en el sur de Francia, se convirtió en un centro fabril mayor, y decenas de naiperos publicaron sus propias versiones de lo que hoy llamamos colectivamente Tarot de Marsella —menos una sola baraja que una familia de impresiones estrechamente emparentadas.

La edición de 1760 de Nicolas Conver es la de mayor circulación y prácticamente canonizó los cuatro palos, los veintidós atouts (palabra francesa para los triunfos) y la composición básica de cada carta. Las cartas numerales en esta época seguían siendo emblemas de palo repetidos: aún no hay escenas narrativas. A lo largo del período marsellés el Tarot fue, sobre todo, un juego de naipes; la evidencia documental directa de uso adivinatorio es prácticamente nula.

En 1781, el erudito francés Antoine Court de Gébelin publicó un ensayo en su enciclopedia Le Monde primitif afirmando que el Tarot era un fragmento sobreviviente de un libro perdido de sabiduría egipcia —el llamado Libro de Thoth. La historiografía moderna y la egiptología han desmontado esta afirmación de forma decisiva: Gébelin no aportó pruebas creíbles, y la tesis del origen egipcio no se toma en serio en la academia actual.

Sin embargo, fue precisamente esta hipótesis refutada la que abrió la puerta al Tarot como instrumento adivinatorio. Poco después del ensayo de Gébelin, Jean-Baptiste Alliette —firmando como Etteilla— publicó las primeras barajas y manuales explícitamente diseñados para la cartomancia, vinculando los naipes a elementos, planetas y significados astrológicos. La idea del Tarot como herramienta de cartomancia entra en la cultura occidental aquí. Su premisa histórica es falsa, pero la tradición esotérica que inauguró es real, y casi todo lo que sigue es una corrección o elaboración de este momento.

Fundada en Londres en 1888, la Hermetic Order of the Golden Dawn es donde el Tarot moderno toma forma de verdad. Sus miembros fusionaron el Árbol de la Vida cabalístico, la astrología occidental y la magia ceremonial en un sistema integrado único. Los veintidós Mayor Arcano se asignaron a las veintidós letras hebreas y a los veintidós senderos del Árbol; el Menor Arcano se distribuyó entre las diez sefirot y los cuatro elementos; las figuras de corte se repartieron entre los treinta y seis decanatos del zodíaco.

Samuel Liddell MacGregor Mathers y William Wynn Westcott fueron los principales arquitectos de la orden; entre los miembros posteriores estuvieron A. E. Waite, Aleister Crowley, el poeta W. B. Yeats y la artista Pamela Colman Smith. Un documento interno, el Book T, expuso las correspondencias en su forma completa. Casi toda la tradición tarotística anglosajona posterior —incluidos tanto Waite-Smith como Thoth— trabaja río abajo de este único esquema, por mucho que cada autor lo modificara después.

En 1909, A. E. Waite, ya separado de la Golden Dawn, colaboró con Pamela Colman Smith —exmiembro de la orden y artista formada— para publicar la baraja comúnmente llamada Rider-Waite, hoy conocida con mayor exactitud como Waite-Smith. Smith fue la verdadera autora visual. Por primera vez en la historia del Tarot, pintó una escena narrativa individual para cada una de las cartas numerales: desde las copas derramadas del Cinco de Copas hasta el artesano del banco de trabajo en el Ocho de Oros.

Esta sola elección estética lo cambió todo. El Menor Arcano dejó de ser repetición abstracta de palos para convertirse en imágenes legibles como escenas —fundamento mismo de la lectura intuitiva contemporánea. Casi toda baraja moderna, incluida Lunarcana, desciende visualmente de Waite-Smith aun cuando el estilo redibujado sea radicalmente distinto. Smith, sin embargo, recibió una sola paga única y durante mucho tiempo fue omitida del nombre de la baraja; la corrección de esa omisión todavía está en curso.

Desde 1938, Aleister Crowley colaboró con la pintora Lady Frieda Harris en la baraja Thoth. Harris, artista consumada por derecho propio, reinterpretó cada carta con geometría proyectiva y sensibilidad Art Decó; Crowley aportó el texto compañero en The Book of Thoth, llevando el esquema cabalístico y astrológico de la Golden Dawn en direcciones más radicales. Renombró varios Mayor Arcano —Strength se convirtió en Lust, Justice en Adjustment— y reemplazó las Pajes/Caballeros/Reinas/Reyes de las cortes por Princesas/Príncipes/Reinas/Caballeros.

Aunque las pinturas estaban terminadas en 1944, la baraja no salió como producto comercial hasta 1969 —Crowley había muerto en 1947, Harris en 1962. Thoth sigue siendo, junto a Waite-Smith, la baraja del siglo XX más influyente, especialmente querida por lectoras y lectores que llegan al Tarot por la magia ceremonial. Su densidad simbólica y su dificultad visual la convierten en una baraja tardía más que temprana en el recorrido de la mayoría.

Tras la Segunda Guerra Mundial, el Tarot abandonó las órdenes cerradas y reentró en la cultura amplia. Aunque Carl Gustav Jung nunca escribió directamente sobre los naipes, su teoría de los arquetipos proporcionó el marco para las lecturas psicológicas que florecieron en la contracultura de los años setenta. Jung and Tarot (1980) de Sallie Nichols leyó el Mayor Arcano como la secuencia arquetípica de la individuación, y sigue siendo una narrativa principal para quien empieza hoy.

En el mismo período, el cineasta chileno-francés Alejandro Jodorowsky reactivó la tradición marsellesa, defendiendo su continuidad visual con la iconografía renacentista frente al sistema cabalístico de la Golden Dawn. La escritura tarotística académica fue refundada en gran medida por Mary K. Greer, cuya obra desde los años ochenta combinó investigación histórica rigurosa con una relectura feminista largamente postergada; su Women of the Golden Dawn restauró figuras que las historias de autoría masculina habían eclipsado.

Desde aproximadamente 2010, el auge de la edición independiente ha producido una explosión de barajas —queer, afrofuturistas, ecológicas, no occidentales, lideradas por artistas— que tratan al Tarot no como sistema cerrado sino como lenguaje simbólico abierto. Lunarcana es una voz dentro de esa generación.