La Mano

A lo largo del vocabulario iconográfico de la corriente mistérica occidental, la mano es la figura de la enunciación sin habla. Es la parte del cuerpo que decide qué aspecto tendrá la intención del cuerpo en el mundo: un puño se cierra, una palma se abre, dos dedos suben y dos bajan, una palma izquierda se extiende para recibir. Donde el rostro muestra lo que se siente y el pie muestra hacia dónde se va, la mano muestra qué se ofrece, qué se retiene, qué se bendice o qué se aparta —y casi toda cultura que se ha tomado en serio el rito ha construido en respuesta una pequeña gramática de manos.

Tres corrientes confluyen en la mano tal como Pamela Colman Smith la pinta. De la liturgia cristiana viene la bendición «dos arriba, dos abajo» de El Hierofante, ese gesto latino y oriental en el que los dedos superiores nombran la enseñanza visible y los inferiores nombran la oculta —una sola pronunciación con dos rostros. De la tradición india del mudrā, mucho más antigua que el gesto cristiano pero estructuralmente prima suya, viene el principio de que una posición de mano es en sí misma un enunciado: abhaya hacia delante para «no temas», varada hacia abajo para conceder, palma arriba sobre el regazo para meditar. Del Mediterráneo de la antigüedad tardía viene la Mano de Fátima, la Hamsa, la palma apotropaica que se lleva contra el mal de ojo a través de los linajes judío, cristiano e islámico —la mano como signo que aparta tanto como da. Leer la mano en el tarot es admitir que el cuerpo ha sido un hablante fluido en cada tradición que el mazo hereda, y que el pintor ha copiado un vocabulario, no lo ha inventado.

La mano se hace ver de forma más llamativa en las cuatro manos surgidas de nubes en los Ases: la rima visual que Smith eligió cruzar por todos los palos, donde cada don elemental (bastón, copa, espada, oro) es ofrecido por una sola mano derecha que emerge de una nube. La rima es iconográficamente portante: la mano no pertenece a ninguna persona en particular, la nube oculta la fuente, y por eso el regalo precede a la receptora en vez de recompensarla. Voluntad, amor, pensamiento y materia llegan todos a una mano específica, pero esa mano no es la agente de la llegada. Esta es la afirmación más consistente del mazo: los comienzos elementales son recibidos antes de ser poseídos.

En El Hierofante la mano está en primer plano, levantada en la bendición «dos arriba, dos abajo»: los dedos superiores expuestos, los inferiores ocultos, la doctrina de lo visible mediada por lo invisible. En la Reina de Espadas, la mano derecha empuña la espada erguida mientras la izquierda se abre hacia delante en el gesto del permiso: poder y modo sostenidos en la misma postura. En el Nueve de Bastos, la mano aprieta el noveno bastón como soporte que aún no ha dejado de poder ser arma: el guardián herido no ha aflojado el agarre ni siquiera al apoyarse. Lee estas cartas juntas y el símbolo se resuelve en una sola afirmación: en el tarot, la mano es la parte de la figura donde el regalo se vuelve un dar, donde la doctrina se vuelve una bendición, donde el poder se vuelve un modo. Las cartas están llenas de copas, espadas y monedas, pero son las manos las que deciden, al sostenerlas, qué está siendo dicho.

La profundidad iconográfica de la mano precede al tarot por milenios y se compone por capas de al menos tres tradiciones. De la literatura india del mudrā —budista e hindú, atestiguada iconográficamente desde los primeros siglos de nuestra era— viene el principio de que una posición de mano es en sí misma un enunciado doctrinal: abhaya-mudrā para «no temas», varada-mudrā para conceder, dhyāna-mudrā para la meditación. De la práctica litúrgica cristiana, desde el oriente de la antigüedad tardía en adelante, viene la bendición en la que los dedos forman la abreviatura de Cristo (ICXC) y al mismo tiempo cuentan las naturalezas y la Trinidad —el gesto que Pamela Colman Smith pintó en El Hierofante. Del Mediterráneo de la antigüedad tardía viene la Mano de Fátima, el amuleto de la Hamsa, la palma derecha abierta llevada contra el mal de ojo a través del material judío, cristiano, islámico y prebíblico del norte de África: la mano como una cosa que aparta tanto como da.

La elección más original de Smith en 1909 fue la mano-que-sale-de-la-nube de los cuatro Ases. La mano salida de la nube no es un gesto propio de la tradición tarótica de Marsella que ella estaba reelaborando; ella la eligió, y la eligió cuatro veces, para que los cuatro comienzos elementales del mazo compartieran una sola firma pictórica. Los Ases son las imágenes más citadas del mazo precisamente por esa decisión: la mano de una diseñadora, pintada cuatro veces dentro de las cartas, pidiendo que cada don elemental se lea como si hubiera llegado desde algún lugar que quien lo recibe aún no alcanza del todo a ver.