Glossario dei tarocchi · decano, sephirah, dignità

Arcano non vuol dire «occulto» nel senso da romanzo: indica il sapere che sta sotto l’immagine e che l’immagine non dice a parole. I ventidue arcani maggiori tracciano un cammino che va dal Matto al Mondo; i cinquantasei arcani minori distribuiscono la vita ordinaria su quattro semi — Bastoni, Coppe, Spade, Denari. Insieme formano una lingua simbolica intera, con il suo lessico e la sua sintassi. Nella tradizione marsigliese, naturalizzata in Italia fra Sette e Ottocento, la singola carta si chiama anche lama, dal francese lame: la lastra incisa da cui si stampava il foglio.

In una lettura gli arcani maggiori indicano forze più larghe di chi consulta: vocazione, iniziazione, movimento profondo. Quando ne escono parecchi insieme, il momento non è circostanziale ma di soglia — non «cosa fare martedì», bensì quale capitolo si sta chiudendo. Vale la pena ricordare che uno dei più antichi mazzi conservati, il Visconti-Sforza dipinto a Milano intorno al 1450, custodisce già quasi per intero questa serie di trionfi.

Carte collegate

Il Matto Il Mondo

Le numerali (Asso–Dieci) mostrano situazioni in corso; le carte di corte (Fante, Cavaliere, Regina, Re) mostrano persone o posture interiori. A differenza dei maggiori, i minori rispondono alla scelta: descrivono ciò che sta accadendo, non ciò che dovrebbe accadere. È il registro in cui una lettura si fa concreta — l’affitto, la conversazione rimandata, il mestiere che si impara con le mani.

Ogni grado segna una tappa dello sviluppo: il Fante impara, il Cavaliere si muove, la Regina incarna, il Re governa. Il seme colora quella tappa con il proprio elemento. Una carta di corte può indicare qualcuno intorno a chi consulta, una faccia di chi consulta, oppure il modo che in quel momento manca. Nei tarocchi italiani i nomi variano — Cavallo per Cavaliere, Donna per Regina, e Paggio per Fante in alcune edizioni del Rider-Waite-Smith — ma la scala dei quattro gradi resta identica.

«Pip» viene dal lessico delle carte da gioco: il punto, il segno di seme ripetuto sul recto di una carta che non sia di corte. Il tarocco marsigliese adopera la numerale classica — il Due di Coppe è semplicemente due coppe disposte in simmetria, senza figura né racconto, e chi leggeva lavorava sul puro incrocio di numero e seme. La rivoluzione del Rider-Waite-Smith, nel 1909, consiste nell’illustrare le numerali come scene (il Due di Coppe diventa un’immagine di fidanzamento): per questo i minori a puro simbolo e i minori figurati suonano oggi come due registri di lettura distinti, pur designando la stessa astrazione di numero più elemento. Le due scuole convivono ancora oggi nelle mani degli stessi lettori.

Il seme assegna a ciascuna carta minore un temperamento elementare. Bastoni = volontà e slancio; Coppe = affetto e legame; Spade = pensiero e conflitto; Denari = corpo e risorsa. Molti impianti di lettura incrociano seme contro seme (vedi dignità elementare). Una nota di lessico: Denari è la forma della tradizione lombarda, bolognese e siciliana; Pentacoli è una resa novecentesca del Pentacles di Waite, motivata dal pentacolo inciso sulla moneta nelle tavole di Pamela Colman Smith.

Pollack costruisce il proprio vocabolario visivo su petroglifi, arte aborigena australiana, iconografia dei popoli nativi americani e mitologie di mezzo mondo, uscendo deliberatamente dalla convenzione scenica del Rider-Waite-Smith. Cambiano nome anche i semi (Alberi / Fiumi / Uccelli / Pietre), per sciogliere i riflessi legati a Bastoni, Coppe, Spade e Denari. Si legge in modo assai diverso dal RWS — più come l’incontro con una lingua per immagini che come la decifrazione di una lingua già nota — e viene scelto spesso come secondo mazzo, quello che serve a scompaginare le abitudini.

Nicolas Conver era cartaio a Marsiglia, città che riceveva per via di editori e di soldati una filiera xilografica d’origine lombardo-piemontese. Le sue settantotto matrici furono tenute per generazioni, in tutta Europa, come il canone marsigliese: il «tipo Conver», o «tipo Conver-Camoin». Fra le edizioni oggi in circolazione ci sono il facsimile di Yves Reynaud (2017) e il restauro Jodorowsky-Camoin del 1997, curato da Philippe Camoin, discendente diretto della stirpe di stampatori che raccolse quella bottega.

Philippe Camoin discende in linea diretta dalla famiglia di stampatori che proseguì l’officina di Nicolas Conver. Insieme a Jodorowsky — la cui pratica tarologica è di radice marsigliese e di taglio terapeutico (vedi psicomagia) — ha impiegato quasi un decennio a ricostruire quella che riteneva fosse la tavolozza e la linea del 1760, prima di due secoli di deriva da ristampa. Il risultato convince chi legge in lignaggio marsigliese e desidera un mazzo di lavoro più vicino alla stampa settecentesca che alle reinterpretazioni di fine Novecento.

Il volume che lo accompagna, The Book of Thoth (1944), precede il mazzo di venticinque anni: né l’autore né la pittrice ne videro la stampa. La formazione di Harris in geometria proiettiva — acquisita alla Rudolf Steiner House di Londra, dunque antroposofia e non teosofia, come spesso si ripete — regge quella sua estetica matematica inconfondibile. È il mazzo con la sistematizzazione più compiuta dell’intera famiglia tarocchica: lettere ebraiche, decani, zodiaco, attribuzioni elementari. Per questo lo scelgono i lettori già formati alla qabbalah o all’astrologia.

Haindl studiò direttamente le corrispondenze della Golden Dawn, ma vi sovrappose un’iconografia attinta alle mitologie del mondo invece del lessico thelemita di Crowley. Ne esce un cugino del Thoth — stessa colonna vertebrale di qabbalah e astrologia — con una superficie simbolica visibilmente più ecumenica. È un secondo mazzo frequente fra chi legge il Thoth e vuole conservarne il sistema senza portarsi appresso la biografia del suo autore.

Il modello dei quattro elementi viene dalla filosofia naturale greca e dalla magia ermetica, e all’Italia arriva per la via dotta dell’umanesimo fiorentino — Ficino traduce il Corpus Hermeticum nel 1463, e da lì il quaternario diventa senso comune colto. Ogni seme regna su un elemento; parecchi arcani maggiori portano a loro volta una reggenza elementare. Gli elementi si combinano, si contrastano o si rinforzano — vedi dignità elementare.

Regola pratica ereditata dalla Golden Dawn: le coppie amiche (fuoco/aria, acqua/terra) si amplificano; le coppie opposte (fuoco/acqua, aria/terra) si annullano o generano tensione; due carte dello stesso elemento si intensificano; le coppie neutre si sfiorano senza toccarsi. Una lettura fatta bene verifica la dignità prima di attribuire un senso alla singola carta. Da non confondere con le dignità planetarie dell’astrologia — domicilio, esaltazione, esilio, caduta — che riguardano il pianeta rispetto al segno, non la carta rispetto alla vicina.

36 decani × una numerale ciascuno = 36 carte, cui si aggiungono i quattro assi come radici: l’intera ruota zodiacale si proietta sugli arcani minori. L’attribuzione della Golden Dawn è lo standard moderno; i nomi d’essenza (Signore della padronanza, Signore del dolore, e così via) vengono dal Libro T. In italiano il termine si trova anche al plurale dotto decani, e conserva la memoria del calendario egizio, dove ciascun decano era una stella che sorgeva a intervalli di dieci giorni.

Ogni elemento ha tre segni, uno per modalità. Cardinale = il gesto d’apertura (Ariete per il fuoco, Cancro per l’acqua, Bilancia per l’aria, Capricorno per la terra). Fisso = il corpo che regge. Mobile = la chiusura, o il passaggio. Le carte di corte ereditano la modalità dal segno che le governa. Nell’uso italiano si sente anche mutevole al posto di mobile: le due forme sono equivalenti, ma mobile è quella corrente nei manuali.

Le attribuzioni planetarie danno il timbro agli arcani maggiori: Il Bagatto (Mercurio), La Papessa (Luna), L’Imperatrice (Venere), L’Imperatore (Ariete, sotto Marte). Pianeta e segno presi insieme dicono il registro operativo della carta. L’astrologia italiana usa per la forza di un pianeta in un segno i quattro termini tradizionali — domicilio, esaltazione, esilio e caduta — e il lessico vale anche qui: Venere in domicilio nel Toro spiega la gravità estetica del Papa, Marte in esilio spiegherebbe la stessa carta a rovescio.

L’ordine caldeo dispone i sette pianeti classici dal più lento (Saturno, il più esterno) al più veloce (la Luna, il più vicino). Percorrere la serie un decano per volta — cominciando da Marte sul primo decano dell’Ariete, giacché Marte governa l’Ariete — distribuisce trentasei reggenti in modo uniforme su tutta la ruota. Lo schema si richiude con precisione: il terzo decano dei Pesci ricade di nuovo su Marte, dopo cinque giri interi più un settimo. Il tarocco della Golden Dawn ha ereditato questa ripartizione per le 36 numerali.

Triplicità di fuoco = Ariete / Leone / Sagittario; d’acqua = Cancro / Scorpione / Pesci; d’aria = Gemelli / Bilancia / Acquario; di terra = Toro / Vergine / Capricorno. I quattro Fanti del tarocco non hanno una fascia di gradi: nel sistema della Golden Dawn ciascuno governa un quadrante del cielo intorno al polo, non un tratto dello zodiaco. Le corti superiori (Re, Regina, Cavaliere) stanno a cavallo dei decani; i Fanti, invece, restano fuori dalla ruota datata.

Per via della precessione degli equinozi i due zodiaci si sono allontanati di circa 24° negli ultimi due millenni: un Sole in Ariete tropicale può cadere in Pesci siderale. Lunarcana e il tarocco di lignaggio Golden Dawn restano al tropicale dall’inizio alla fine; tutte le fasce di date, i confini di decano e i valori in gradi che si leggono su /guide/astrology sono espressi in tropicale. La distinzione conta davvero solo per chi incrocia materiali vedici.

Il mese sinodico misura il ciclo della Luna rispetto al Sole, e dunque rispetto a noi che stiamo sulla Terra, non rispetto alle stelle fisse: quel ciclo più rapido si chiama mese siderale e dura 27,32 giorni. Quando nella pratica tarocchica si parla di «ciclo lunare» si intende quasi sempre il sinodico — luna nuova, luna piena, luna nuova. Otto fasi nominate tagliano quest’arco, e ciascuna è una sfumatura di illuminazione, non un evento a sé.

Poiché il ciclo sinodico dura circa 29,5 giorni, ogni tanto un mese civile ospita due lune piene: grosso modo una volta ogni due anni e mezzo. Il termine ha anche un senso più antico e più raro — la terza luna piena di una stagione che ne conta quattro. In entrambi i casi «blu» dice la rarità statistica, non la tinta: la Luna può davvero apparire appena azzurrata dopo grandi eruzioni vulcaniche, ma è un fenomeno ottico a parte. Nell’uso rituale una luna blu segna un ciclo di congedo raddoppiato: la stessa intenzione, due occasioni per posarla.

La Cabbala ebraica è lo strato più antico. La Qabbalah cristiana ed ermetica la rielabora fra Quattrocento e Ottocento — e il primo passo è italiano: Pico della Mirandola, nelle Conclusiones del 1486, porta la materia dentro l’umanesimo fiorentino. La Golden Dawn proietta poi i ventidue arcani maggiori sui ventidue sentieri dell’Albero, e così ogni maggiore riceve una lettera, un sentiero e una coppia di sephiroth.

Le dieci sephiroth corrispondono alle dieci numerali di ciascun seme (Asso = Kether, Dieci = Malkuth). Quattro mondi × dieci sephiroth = 40 numerali. I ventidue sentieri che uniscono le sephiroth = 22 arcani maggiori. Le sedici carte di corte regnano nei quattro mondi. È una macchina di corrispondenze che si chiude senza avanzi: e l’eleganza del conto è, storicamente, ciò che ha convinto gli occultisti ottocenteschi ad adottarla.

La stesa è una domanda a cui è stata data una forma. La prima posizione non è soltanto una carta: è una carta che risponde a una sotto-domanda precisa — «qual è la radice?». Scegliere la stesa è già metà della lettura, perché una fila di tre carte regge un tipo di domanda che la Croce Celtica non regge, e viceversa. Nei manuali italiani più antichi lo stesso oggetto si chiama metodo o gioco; stesa è il termine oggi corrente.

Tre chiavi di lavoro. Bloccata: la spinta della carta c’è, ma trova un ostacolo e non arriva a compiersi. Interiorizzata: il tema si volta verso l’interno e diventa faccenda psichica invece che fatto esterno. Eccessiva: la qualità della posizione dritta è tanta da rovesciarsi nella propria ombra. Nessuna delle tre è un cattivo presagio: la posizione rovesciata è una soglia interna, un punto in cui guardare più da vicino. Vedi /guide/reversed.

Metodo tradizionale: si sceglie una carta di corte che corrisponda per età, aspetto o temperamento alla persona, la si posa al centro e si leggono le altre intorno. La pratica contemporanea spesso lo salta, oppure lo sostituisce con una carta pescata a viso scoperto per intuito. Il significatore si diffonde nella cartomanzia fra Sette e Ottocento; Etteilla vi riserva una carta per il consultante.

Il RWS è il primo mazzo di larga diffusione a illustrare ogni numerale con una scena compiuta: prima di lui l’aveva fatto solo il Sola Busca, alla fine del Quattrocento. Quasi tutti i mazzi contemporanei, Lunarcana compresa, ne ereditano l’iconografia. Il contributo di Smith è rimasto in ombra per decenni; oggi il suo nome compare sempre più spesso nel titolo. Per un lettore italiano vale la pena ricordare che questo mazzo inglese è la nipote di una genealogia che comincia a Milano nel Quattrocento, non il capostipite.

Smith — che gli amici chiamavano Pixie — fu pagata una volta sola, a forfait, e non ricevette mai diritti d’autore. Per quasi tutto il Novecento il mazzo è stato attribuito al solo Waite; oggi si dice spesso «Rider-Waite-Smith», o «Smith-Waite», per restituirle il nome. Nata a Londra da genitori americani, prima della commissione era già scenografa di teatro e studiosa del folclore giamaicano.

Chi legge il Marsigliese lavora soprattutto sugli arcani maggiori e sulla logica di numero più elemento delle numerali, che non raccontano scene. Ne esce una lettura più asciutta e più strutturale di quella RWS. Una precisazione che in Italia si dimentica: il Marsigliese è francese di stampa ma lombardo-piemontese di filiera — i legni e i modelli varcarono le Alpi con i cartai milanesi molto prima che Marsiglia gli desse il nome.

Nel gioco dei tarocchi i maggiori erano le carte che battevano qualunque seme. La tradizione oracolare francese ha conservato il termine molto dopo che il gioco era uscito d’uso, e chi legge il Marsigliese dice ancora les atouts dove un anglofono direbbe semplicemente i maggiori. In italiano la parola di casa è un’altra e più antica: trionfi. I documenti di corte ferraresi e milanesi del Quattrocento parlano di carte da trionfi — e trionfi resta il nome storicamente corretto per questa serie.

La pratica viene dalla Golden Dawn, che percorreva in visione i sentieri dell’Albero della Vita; il termine stesso si è diffuso nella letteratura occultista del secondo Novecento. L’uso tarocchico contemporaneo è più mite: si sceglie una carta sola, si socchiudono gli occhi e si immagina di entrare nella scena — che terreno si calpesta, come cade la luce, che cosa dice la figura senza parlare. Dieci minuti bastano. Poi si scrive. Non è canalizzazione né possessione: è un uso disciplinato dell’immaginazione, che porta a galla materiale a cui l’introspezione ordinaria non arriva.

Nel contesto tarocchico è un’applicazione dell’ombra junghiana (vedi la voce «ombra»): quando una carta respinge, o viene voglia di ripescare, conviene restare. Chiedersi «che cosa, di questa immagine, mi mette a disagio» e scrivere la risposta, anche se poco lusinghiera. Nel giro di qualche settimana un motivo affiora. Questo è scrivere un diario riflessivo, non fare terapia del trauma: se il materiale diventa angosciante o destabilizzante, si sospende e ci si rivolge a un professionista abilitato. Le pagine di guida di Lunarcana tengono questa linea senza eccezioni.

L’incubazione classica — i greci nei santuari di Asclepio, i monaci taoisti in cerca di sogni — prevedeva una domanda precisa e un luogo preciso in cui dormire. L’adattamento tarocchico è più leggero: la carta è la domanda. Quaderno e penna devono stare a portata di mano al risveglio, perché il ricordo del sogno si sfalda entro un minuto da quando ci si alza. Quel che affiora di solito non spiega la carta: risponde a un’altra domanda, più vera, che non si sapeva di avere. Nel giro di mesi si costruisce una corrispondenza personale fra certe carte e certi motivi ricorrenti — ed è quella mappa il vero prodotto della pratica.

Preso in prestito dalle tradizioni contemplative (il tögal tibetano, lo shikantaza zen, la contemplazione ipnagogica delle immagini), lo sguardo morbido chiede agli occhi di guardare senza lavorare. Si tiene una carta a distanza di braccio, si lascia allentare il piano di messa a fuoco, si sbatte poco le palpebre. Dopo due o tre minuti il campo visivo di solito comincia a vibrare: i contorni si ammorbidiscono, un colore prende il sopravvento, arriva un dettaglio che non si era notato. Si scrive quello, non l’interpretazione. Non si cercano allucinazioni: si abbassa di proposito lo sforzo cognitivo, perché la percezione riferisca ciò che la scansione normale copre.

Nasce dalla sua pratica di teatro e di cinema: il materiale inconscio affiorato in una conversazione, o in una lettura, viene tradotto in un gesto simbolico concreto — sotterrare un oggetto, scrivere una lettera e bruciarla, percorrere un certo tragitto a una certa ora. La pretesa non è un’efficacia soprannaturale: è che l’inconscio prenda alla lettera gli atti rituali come non prende alla lettera le istruzioni verbali, e che questa letteralità sia sfruttabile a fini terapeutici. Il tarocco è uno degli ingressi del metodo — fa affiorare il conflitto — non il metodo stesso. La lettura di Jodorowsky individua prima un motivo psichico — una ferita sepolta, un copione familiare ereditato — e poi prescrive un atto simbolico concreto che dovrebbe scioglierlo: ritualizzato, corporeo, molto preciso. Il mazzo che adopera è un Marsigliese restaurato (Camoin-Jodorowsky, 1997). La psicomagia non è una terapia clinica, e Jodorowsky stesso insiste su questo confine: è un complemento d’artista, non un sostituto.

Presso i Lakota, i Diné e altre nazioni la fumigazione è un atto cerimoniale preciso, con protocolli propri, non una generica «pulizia» dell’aria. Il termine è entrato in circolazione larga attraverso la commercializzazione new-age del Novecento, che ha anche spinto la raccolta eccessiva di salvia bianca. Per chi non appartiene a quelle comunità l’approccio rispettoso è duplice: usare una parola diversa — fumigazione, suffumigio — per la pratica laica e generica; e sostituire la salvia bianca raccolta allo stato selvatico, o il palo santo di filiera opaca, con piante della propria tradizione. In Italia l’alloro, il rosmarino, l’incenso e l’artemisia fanno da secoli lo stesso lavoro sull’aria di una stanza.

Buona parte dell’habitat della salvia bianca è andata perduta con l’urbanizzazione, e le segnalazioni di raccolta abusiva sono frequenti. Per i nativi americani la fumigazione con questa pianta è stata perseguibile fino all’American Indian Religious Freedom Act del 1978: il che rende il boom commerciale del nostro secolo particolarmente stridente. Diversi leader indigeni californiani hanno chiesto pubblicamente a chi non appartiene a quelle comunità di smettere di consumare salvia bianca raccolta in natura. Esistono alternative da coltivazione, e i sostituti locali (vedi smudging) fanno alla stanza esattamente lo stesso servizio.

La specie più commerciata come palo santo è Bursera graveolens, oggi classificata a minima preoccupazione dalla IUCN e non iscritta ad alcuna appendice CITES. Un altro albero, Bulnesia sarmientoi, viene venduto con lo stesso nome ed è in Appendice II della CITES dal 2010: un’etichetta che dica soltanto «palo santo» non dice quale legno si ha in mano. Anche restando dentro Bursera graveolens conta il modo in cui si raccoglie: l’uso consuetudinario prevede legno morto caduto a terra, ma le filiere opache a volte significano alberi abbattuti in piedi. Conviene comprare solo da chi dichiara specie e metodo di raccolta, oppure sostituire con una pianta della propria tradizione.

Le ampiezze tipiche sono 1 + 4 (i punti cardinali), 1 + 6 (il mandala classico), 1 + 8 (la rosa dei venti intera, o l’ottetto elementare). Ogni posizione radiale è una dimensione — mente, visione, desiderio, sentimento; oppure corpo, cuore, spirito, ombra, luce; oppure ferita passata, motivo presente, potenziale futuro, bisogno di fondo — e il centro tiene la domanda stessa. Di solito si legge prima il centro, per intonare il tutto, poi i raggi in ordine libero. Ottima per il bilancio di compleanno, per il consuntivo di fine anno, per le soglie di età; poco adatta alle decisioni urgenti, che hanno bisogno di una sequenza.

Dentro una lettura una carta non ha un significato fisso: la posizione lo modifica. Il Tre di Spade in «situazione presente» descrive un dolore reale e in corso; la stessa carta in «ciò che non stai guardando» descrive un dolore evitato e mai nominato; in «ostacolo» è la ferita al petto che il passo successivo dovrà attraversare. Una buona progettazione di posizioni sfrutta proprio questo: disegnare il modificatore è già disegnare la lettura. È uno dei tre elementi grammaticali della progettazione delle stese (vedi grammatica della stesa).

È una formulazione propria di Lunarcana, non un termine classico. Il numero delle posizioni detta il tempo; la funzione stabilisce che cosa si chiede a ciascuna carta; la relazione — lineare, parallela, diagonale, radiale — è la sintassi che la forma della stesa parla. Prese insieme, le tre dimensioni fanno della progettazione un mestiere invece che un colpo di fortuna: quando si imparano a vedere separate, si può comporre una stesa nuova per una domanda nuova, invece di ripiegare ogni volta sullo schema di sempre. Vedi /guide/designing-spreads.

È Carl Gustav Jung ad aver diffuso il termine. Ogni arcano maggiore è un archetipo: Il Matto = l’inesperienza, L’Eremita = la solitudine scelta, La Torre = la rivelazione improvvisa. Consultare il tarocco vuol dire interrogare questi motivi vivi e lasciarli cadere sulla propria vita, per vedere dove combaciano e dove no. Calvino, nel Castello dei destini incrociati, ne fa un procedimento letterario: le carte non predicono nulla, raccontano.

Una carta è un’immagine abbastanza ricca da lasciare che l’inconscio di chi legge vi depositi la materia del momento. La proiezione spiega perché la stessa carta non dica la stessa cosa da un giorno all’altro: la carta è lo schermo, la psiche di chi consulta è il proiettore. Riconoscere il meccanismo non lo indebolisce — lo rende utilizzabile, e sposta l’attenzione dalla domanda «cosa dice la carta» alla domanda «cosa ho appena visto io».

Il pensiero ermetico presuppone una corrispondenza fra macrocosmo — astri, dèi, elementi — e microcosmo, cioè l’umano. Il tarocco ne eredita la grammatica attraverso la Golden Dawn negli anni Ottanta dell’Ottocento, e ogni tabella di corrispondenze delle nostre schede è un enunciato ermetico in miniatura. Una nota per il lettore italiano: ermetismo indica anche la stagione poetica di Ungaretti, Montale e Quasimodo; il nome è lo stesso, la materia no.

Il rituale non è superstizione: è un contenitore cognitivo. Bastano trenta secondi di respiro prima di tirare per dire al cervello che il minuto che viene non è più scorrere di schermo. Lunarcana prende in prestito solo la forma più ridotta di questo contenitore, un respiro lento scandito al centro della stesa mentre si estraggono le carte, e funziona proprio perché è breve: la soglia va segnata, non arredata.

Il mazzo mamelucco più completo conservato, al palazzo di Topkapı a Istanbul, porta i semi Monete, Coppe, Spade e Bastoni da polo: gli ultimi diventano Bastoni dopo il passaggio per la Sicilia e per Venezia. Erano oggetti di gioco riccamente ornati, non strumenti di lettura. I cartai italiani li chiamavano naibi, dall’arabo nā’ib, «luogotenente» — la parola compare nei documenti fiorentini già nel 1377 e sopravvive ancora nello spagnolo naipes, molto dopo che gli oggetti avevano cambiato faccia.

Sopravvivono una quindicina di mazzi Visconti-Sforza incompleti, divisi fra l’Accademia Carrara di Bergamo, la Morgan Library di New York e la Beinecke di New Haven; molte carte si attribuiscono a Bonifacio Bembo o alla sua bottega cremonese. Erano oggetti di gioco di lusso — fondi a foglia d’oro, ritratti dipinti uno per uno — e non attrezzi occulti. Eppure gli archetipi (Il Matto, Il Bagatto, L’Imperatrice…) vi compaiono già in forma riconoscibile, tre secoli prima che qualcuno pensasse di interrogare queste carte.

I tarocchi sono documentati dagli anni Quaranta del Quattrocento a Ferrara e a Milano — dove però le carte si chiamavano carte da trionfi; il nome tarocchi si afferma nel Cinquecento. Gli arcani maggiori entrano nel mazzo come atout di questo gioco: l’uso oracolare arriverà tre secoli dopo, e dalla Francia. Le varianti regionali si giocano ancora: il tarocchino bolognese a sessantadue carte, il tarocco piemontese nelle osterie di provincia (le minchiate fiorentine a novantasette, invece, non si giocano più). L’errore più duro a morire è proiettare l’occulto all’indietro sulle carte rinascimentali: i tarocchi erano sport di carte, non magia.

Etteilla — il cognome letto al rovescio — lavora negli anni Ottanta del Settecento sulla scia del mito egizio di Court de Gébelin. Introduce le fascette di parole chiave stampate sulla carta, la distinzione fra posizione dritta e posizione rovesciata, e fa della lettura delle carte un mestiere retribuito con tanto di insegna. Buona parte del lessico corrente — significatore, parole chiave compatte, rovesciamenti sistematici — discende da lui, compresa l’abitudine di dare a ogni carta una formula fissa, che oggi tendiamo a sciogliere.

Nell’ottavo volume del Monde primitif (1781) Court de Gébelin dichiara che il tarocco è un frammento del perduto «Libro di Thoth», uscito dall’Egitto per mano di viaggiatori rom. La filologia che porta a sostegno è immaginaria: non esiste una sola prova. Eppure quel saggio inventa dal nulla la lettura esoterica delle carte e semina tutto quel che verrà — Etteilla, la Golden Dawn, e il racconto d’origine che ancora oggi si ripete a ogni tavolo. Vale la pena saperlo: il fascino del tarocco non ha bisogno di una genealogia falsa.

Resa popolare dalla Wicca di metà Novecento, ciascuna festa attinge in realtà a segnavia rurali più antichi, celtici o germanici. Samhain (31 ottobre) sta al confine dell’anno celtico; Imbolc (1 febbraio) sveglia le pecore; Beltane (1 maggio) e Lughnasadh (1 agosto) reggono le due estremità della stagione della crescita. I sabbat sono solari, non lunari: si accordano all’inclinazione della Terra, non alla fase della Luna, e nella pratica tarocchica si accoppiano volentieri alla luna piena più vicina. Da non confondere con il sabba della tradizione italiana — il convegno notturno delle streghe nei verbali inquisitoriali: parola simile, storia opposta.

Arrivato dalla Cina dei Tang in epoca Heian, il tsukimi è diventato un rito domestico di grande sobrietà: erba susuki nel vaso, gnocchetti tondi di riso (tsukimi-dango) impilati a piramide, e un lungo guardare in silenzio. Si sovrappone in larga parte alla Festa di Metà Autunno (中秋節) celebrata in tutta l’Asia orientale. Per la pratica tarocchica si sposa da sé con una stesa di congedo di luna piena: il rito chiede già di sedersi, guardare e ringraziare.

Fondato a Londra nel 1888 da Samuel Liddell MacGregor Mathers, William Westcott e William Woodman. Fra i membri: A. E. Waite, Pamela Colman Smith, Aleister Crowley, W. B. Yeats. I documenti interni di insegnamento dell’Ordine — in particolare le tavole di corrispondenza fra tarocco, astrologia e cabbala riunite sotto il nome di «Libro T» — sono diventati l’impalcatura del Waite-Smith (1909) e del Thoth di Crowley e Harris (1938–1943). Un dettaglio che l’Italia dimentica volentieri: quella impalcatura è vittoriana, e si posa su un mazzo nato quattro secoli prima a Milano.

Non è un libro pubblicato ma un corpo di carte rituali e didattiche che circolavano dentro l’Ordine. Le sue tavole restano la referenza di fatto per il tarocco di lignaggio Golden Dawn: i 36 decani si distribuiscono sulle numerali dal Due al Dieci di ciascun seme; i 22 maggiori sulle 22 lettere ebraiche; i 12 Re, Regine e Cavalieri su archi zodiacali di trenta gradi, i 4 Fanti sui quadranti del cielo. Crowley ne pubblica apertamente gran parte in The Book of Thoth (1944); Waite la cifra più in sordina dentro le immagini del Rider-Waite-Smith.

Lévi la chiama «il Bafometto di Mendes» e la carica di un simbolismo polare: maschile e femminile, solido e fluido, discesa e ascesa, giorno e notte. La presenta esplicitamente come immagine dei contrari riconciliati, emblema filosofico e non oggetto di culto. L’assimilazione successiva a Satana è una lettura popolare errata, non l’idea di Lévi. Il Diavolo (arcano XV) precede Lévi di secoli, ma il Diavolo del Rider-Waite-Smith è disegnato sulla sua figura: Waite lo chiama «il Capro cornuto di Mendes».

Proposta in L’eroe dai mille volti (1949). Gli arcani maggiori vengono spesso riletti come un monomito — «il viaggio del Matto» — con Il Matto (0) nel ruolo della chiamata e Il Mondo (XXI) in quello del ritorno, e i maggiori intermedi a fare da prove, maestri e soglie. L’accostamento non è di Campbell e non è esatto: i maggiori sono ventidue, le tappe canoniche del monomito diciassette. Resta però un’impalcatura di psicologia narrativa utile, che autrici come Rachel Pollack hanno poi svolto nel dettaglio.

La nozione serve in modo particolare nei contesti tarocchici e spirituali, dove pratiche sacre altrui — la fumigazione di salvia bianca, il palo santo, i chakra staccati dalle tradizioni induiste, il tamburo sciamanico — vengono riconfezionate come generico prodotto «spirituale». Il confine fra omaggio e appropriazione non è sempre netto, ma tre domande aiutano: la comunità d’origine è stata consultata, citata, retribuita; l’elemento è stato estratto dal suo contesto rituale per vendere qualcosa; la sua popolarità danneggia quella comunità sul piano ecologico, economico o del significato? La posizione di Lunarcana è informare senza fare la predica: raccontare la storia, lasciare decidere chi legge, e proporre sostituti radicati nella propria tradizione — in Italia, per esempio, l’alloro e il rosmarino bruciati sul fuoco domestico hanno una storia lunga e non rubata a nessuno.