Lunarcana

· 草木 ·

玫瑰

塵世之花與天上之形——同一朵開在兩個音域裡。

玫瑰的含義

玫瑰是這副牌中以「雙重音域」說話的花。在塵世的音域裡,它以顏色發聲:紅是熱情,是為奉獻而流的血;白是清潔,是未被沾染的肉身;黃是友誼;紅與白並立則是這副牌偏愛的修辭——一眼之內同時為「慾望」與「守貞」命名。玫瑰是行吟詩人歌詠的花,是中世紀彩繪玻璃匠嵌進教堂窗子的花;它是「被精煉到可以公開命名」的愛之形象。石榴把複數藏在一張外皮裡;玫瑰則把它單一卻層層重疊的內心翻給人看。

在神秘音域裡,玫瑰換了一種重量。從古代晚期起,基督教圖像學把童貞瑪利亞稱為「玫瑰的奧秘」(rosa mystica),「無刺的玫瑰」;十七世紀初的玫瑰十字會文獻——《兄弟會聞名》(Fama Fraternitatis, 1614)與《兄弟會自白》(Confessio Fraternitatis, 1615)——把「玫瑰嵌於十字」立為歐洲內向神秘流的中心徽記;但丁在《天堂篇》末尾以一朵天上的「天堂玫瑰」作結——花瓣層層乃諸聖的座席。蘇菲詩裡以 *gulshan-i raz*——「秘密的玫瑰園」——為冥契內部之名。把這些傳統並讀,玫瑰就成了整副牌中唯一一個:可以全然屬於塵世,也可以全然屬於天上,全看花瓣朝著哪一面翻開。

玫瑰如何出現在牌裡

玫瑰在 Rider-Waite-Smith 一副牌中登場於四張牌,而 Pamela Colman Smith 在每張牌上都讓它擔當不同的事。V 教皇牌裡,兩位門徒跪於寶座之下;一人長袍上繡著紅玫瑰,另一人長袍上繡著白百合。這一對是經過設計的:紅玫瑰對白百合,慾望對清潔,兩位排序的門徒一同承襲傳承。這裡的玫瑰只是半幅圖——必須放在百合的對位上才能成立——整幅形象,與上一張大牌教皇所站的兩根 Boaz / Jachin 之柱遙相呼應。

星幣首牌(Ace of Pentacles)則把玫瑰開成了一道拱門——從圍牆花園通往外面那條路的入口。Smith 把玫瑰密密畫滿整道格架;這道拱框住了雲中之手伸出的禮物。讀法是精確的:禮物是真的,而接受它的方式,是彎身從一片花下走過——玫瑰是「門檻」,而接受這道門檻,本來就是接受禮物的一部分。

星幣侍從(Page of Pentacles)裡,玫瑰退到背景——開在年輕形象身後的格架上,他正在凝視手中的星幣。玫瑰不是焦點;它框出「學徒期」的耐心園地——一枚硬幣可以被仔細持著、暫不立刻花掉的那種園地。

寶劍九(Nine of Swords)裡,玫瑰被搬進了室內:畫在床罩上,蓋住那位坐在床上、夜裡無法入睡的形象的腿。床罩上印著黃道十二宮與玫瑰——這同一朵在 Lévi 筆下加冕魔法師與女祭司頭頂的花,在這張牌裡被收成一件家用織物,蓋在一具不能安息的身體之下。玫瑰沒有變;變了的是它所在的那間屋子。

承載玫瑰的牌

整副牌裡有四張把玫瑰置於畫面之中——或在門檻上,或在身上,或在花園裡,或在床罩上。把游標移到 pin 上,可以看見花在畫面裡的位置。

The Hierophant · 玫瑰

The Hierophant

教皇牌的玫瑰只是半幅圖——繡在一位門徒的紅袍上,與另一位門徒的白百合袍並列而立。慾望與清潔,被排成兩位並跪的門徒;這一筆只能成對而成立。兩件衣襬並讀,正是這張大牌所在的 Boaz / Jachin 二元的另一刻度。

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Ace of Pentacles · 玫瑰

Ace of Pentacles

星幣首牌裡的玫瑰佈滿整道拱門——通向圍牆花園外那條路的入口。花密而非裝飾:接受禮物的方式,部分地,是接受這道門的「形狀」——必須彎身才能穿過它。

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Queen of Pentacles · 玫瑰

Queen of Pentacles

星幣侍從牌裡的玫瑰,退到形象背後開成花架——並非焦點,而是「學徒期」可以耐心立足的園地:一枚硬幣可以被仔細持著,先不必立刻花掉。

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Nine of Swords · 玫瑰

Nine of Swords

寶劍九里的玫瑰被搬進了室內——畫在床罩上,蓋在那個夜裡無眠地坐起的身子之下。這同一朵曾在 Lévi 文中加冕高人的花,此處被收為家用織物,鋪在一具不能安息的身上:玫瑰沒變,變了的是它所在的房間。

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玫瑰屬於「草木」一類——畫面裡那些生長之物,環繞、並裝束著牌中的形象。本類的其他符號列在下方;石榴與百合都與玫瑰共行同一條「聖母/所羅門」之線。

更久遠的源頭

玫瑰的象徵生命比這副牌古老至少兩千年,而它落在 Smith 的畫上時,世俗與神秘兩份重量同行。古典世界把玫瑰立為阿芙羅狄忒之花——一則希臘神話說,它從她受傷的愛人 Adonis 的血中長出——所以早在希臘化時期,「紅」就已經是「為人流過的慾望」的顏色。到中世紀晚期,基督教的再讀已經完成:聖母崇敬把童貞瑪利亞命名為「rosa mystica」,「無刺的玫瑰」;這份崇敬把玫瑰嵌進了從沙特爾到巴黎聖母院的彩繪玻璃。紅玫瑰獻給殉道者(流過的血在奉獻中受洗),白玫瑰獻給童貞。教皇牌中兩位門徒跪在寶座之下的紅白對位,正是這份中世紀「色彩文法」的紙上落定。

十三世紀的法語寓言《玫瑰傳奇》(Roman de la Rose),由 Guillaume de Lorris 約 1230 年起筆,由 Jean de Meun 約 1275 年續完——整部詩即一名情人的夢:在一座有圍牆的花園裡尋一朵唯一被圍起來的玫瑰。表面是宮廷與情愛,底下卻是一整篇內向神秘的寓言;這部詩為接下來四個世紀的歐洲想象塑造了「玫瑰即心上人」的形象。但丁約 1320 年寫作《神曲》,在《天堂篇》第三十一歌以一朵天堂玫瑰為整部詩作結:花瓣一層一層乃諸聖的座席——玫瑰已成天國本身,全詩的旅程在它的內裡收束。

再過三百年,歐洲的神秘流派又一次重鑄了這個形象。1614 年於卡塞爾印行的匿名《兄弟會聞名》(Fama Fraternitatis),與 1615 年的《兄弟會自白》(Confessio Fraternitatis),共同宣告一個「玫瑰十字會」(Order of the Rosy Cross)的存在,把「玫瑰嵌於十字」立為一份內在革新的中心徽記。由此而下的 Christian Rosenkreuz 傳統——以及經此而下的十八、十九世紀神秘學復興,包括 Eliphas Lévi 與黃金黎明——把玫瑰讀為元素之十字的中央展開點:物質的四臂,與意識的一朵花,在交點上同時舒開。1909 年 Pamela Colman Smith 在四張牌上畫下玫瑰時,她筆下其實壓著這一整摞——宮廷的紅與聖母的白,《玫瑰傳奇》的圍園,但丁的天堂玫瑰,玫瑰十字的徽記——而她不必在它們之間做選擇。這朵花本來就把它們一併揹著。