圣杯

在西方神秘学的传承里，圣杯被读作「灵魂的容器」——是「情感愿意被承载、而非被一口喝干」时所采取的形状。如果说权杖是意志、宝剑是思想，那么圣杯就是被给以足够精确之容器、可以被承载而不变形的「情感之身」。赫尔墨斯派仪轨把它置于祭坛的西方位作为「水」之元素的法器；「黄金黎明」的入门礼里，它是用以净化候选人的圣水之杯。被研究的不是杯中的液体，而是容器本身——多满、多平、是否加盖、是否递出。

Rachel Pollack 在概述一脉绵长的赫尔墨斯与基督教遗产时，把圣杯命名为「灵魂的容器」（vessel of the soul）。这一短语贯穿整副牌：牌上那个形状，与十二世纪克雷蒂安·德·特鲁瓦《珀西瓦尔》中的「圣杯」属同一谱系——后者本身又是叠在凯尔特的 Cerridwen 大锅、两河的奠酒之杯与所罗门圣殿铜盆之上的一层。在塔罗里看一只杯倾、满、洒、加盖、举起，便是在看一种关于情感的赫尔墨斯哲学——情感是一种「有形可被托住」之物，可以慎重持守、可以让予、也可以放下。

圣杯是整整一组花色的核心徽记，也是唯一在大牌里反复出现的「小阿卡那法器」。把整组圣杯当作一段连贯的弧来读，是「容器本身」在讲故事。它在圣杯二里被对等之人各举一只——两只杯举到同一高度。它在圣杯三里以共振的姿势举起三只杯。它在圣杯四里倾斜与拒绝——一名男子身前立着三只满杯而注意力已经移开，第四只从他没看见的云里被递来。它在圣杯五里倒下——三只翻倒在斗篷人之前，两只仍立于他身后。它在圣杯六里以记忆被修复——六只杯里装的不是水，而是白花。它在圣杯七里扩张为一簇海市蜃楼，在圣杯八里堆成「未圆」之形，在圣杯九里弯成弧拱，在圣杯十里溶为天空里的七色之虹。

宫廷牌为这组花色作结：圣杯十二（侍从）举着一只举平的杯，杯中跃出一尾鱼；圣杯十三（骑士）骑马前行，捧着加盖的圣杯——杯盖是这张牌上最关键的事实；圣杯十四（国王）端坐于宝座，一手持杯，一手持笏，谁也不肯放下。出了这一组花色，圣杯还在大牌里出现三次——在节制（XIV）牌上，长翼者在金杯与银杯间倒水，水流不间断地连成一条违反物理的弧，正是这副花色之赫尔墨斯运算的化身；以及在魔术师的桌上，作为权杖、宝剑、圣杯、星币四件法器之一，命名魔术师正在同意跨越的四个世界。一并读，整组圣杯之弧是一篇关于「当情感被给一个形状、并被请来承载时，它会变成什么」的论述。

圣杯在图像史里的深度远远先于塔罗，至少叠合着四股传统。两河流域贡献了「奠酒之杯」——在神庙门槛把酒或水倒下的容器，是被外化为献祭的情感。希伯来圣经贡献了所罗门圣殿里的铜盆——大祭司在事奉之前于其中洗手洗脚的洁净之器。凯尔特不列颠贡献了 Cerridwen 大锅——女神的青铜灵感与重生之容器；自觉地饮其水的人成为诗人，不自觉地饮的人会被解构。中世纪基督教贡献了圣杯——在十二世纪八十年代克雷蒂安·德·特鲁瓦《珀西瓦尔》里第一次被命名为文学对象，其后由罗贝尔·德·博伦在一代之后细写为最后晚餐的那只杯。

到 A.E. Waite 在 1909 年委制这副牌时，这四股已被融汇了几个世纪——中世纪罗曼史的圣杯，在他的赫尔墨斯语境里，已经是「把大锅、铜盆、奠酒之杯一并卷起、化为一枚『灵魂作为容器』之徽」的形状。「黄金黎明」礼仪把一只真正的圣杯置于祭坛西方位，作为「水」之法器；你手中的这副牌，把同一只圣杯画了十五次。Pamela Colman Smith 笔下的圣杯——满的、洒的、加盖的、举平的、举起的——都是从苏美尔神庙阶梯到她伦敦工作室、从未中断之茎上的特定花朵。