Eine Ahnenlinie des Tarots

Die Vorfahren der europäischen Spielkarten — und damit der vier Farben des Tarots — stammen nicht aus Europa, sondern aus dem Sultanat der Mamluken in Ägypten und Syrien. Es handelte sich um ein Spiel mit vier Farben, jede aus zehn Zahlenkarten und drei durch Inschrift benannten Hofkarten, ganz ohne Trümpfe; über die mediterranen Handelswege gelangte es nach Europa, wo Spielkarten in den 1370er Jahren erstmals in Katalonien und Italien bezeugt sind.

In Italien angekommen, wurden diese Karten unter Sammelbegriffen wie naibi oder carte da gioco geführt: reines Spielgerät. Nichts in den zeitgenössischen Quellen verbindet sie mit orakelhafter Deutung, Geheimlehre oder ägyptischer Weisheit. Sie verbreiteten sich rasch und wurden bald, wie die Würfel, obrigkeitlich reglementiert — ein neues Spielzeug neben Würfeln und Schachfiguren, nichts weiter.

Um die Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts beauftragen Filippo Maria Visconti, Herzog von Mailand, und später sein Nachfolger Francesco Sforza Hofmaler mit mehreren handgemalten, mit Blattgold veredelten Spielen, die heute unter dem Sammelnamen Visconti-Sforza bekannt sind. Sie sind die frühesten erhaltenen Spiele, in denen die Trumpfkarten eine eigene, in sich geschlossene bildliche Ikonographie tragen — den visuellen Prototyp dessen, was einmal die zweiundzwanzig großen Arkana werden sollten.

Das Trionfi-Spiel ist zu dieser Zeit noch ein Stichspiel, seiner Mechanik nach dem heutigen Whist verwandt. Die Bilder der Trümpfe (Der Herrscher, Der Papst, Der Stern, Der Mond, Die Sonne) schöpfen aus der Renaissance-Allegorie und der christlichen Bildkunde, nicht aus einer geheimen Lehre. Die Visconti-Sforza-Karten als Ausgangspunkt einer visuellen Erfindung — nicht einer esoterischen Tradition — zu lesen, bleibt die historisch vorsichtige Deutung.

Um 1500 erscheinen die ersten im Holzschnitt gedruckten Tarotspiele, und ab dem sechzehnten Jahrhundert löst sich das Tarot vom Fürstenauftrag und tritt in den Markt. Marseille im Süden Frankreichs wird zu einem der großen Druckzentren: mehrere Dutzend Werkstätten geben konkurrierende Fassungen heraus, die sich allmählich einem einheitlichen „Typus“ annähern. Was wir heute Tarot de Marseille nennen, ist kein einzelnes Spiel, sondern ein editorischer Verbund.

Die 1760 vom Kartenmacher Nicolas Conver nach älteren Marseiller Vorlagen herausgebrachte Fassung wurde — vor allem durch Grimauds Neuauflage von 1930 — zur bekanntesten: sie folgt einem Muster, das die vier Farben, die zweiundzwanzig atouts und den Grundriss jeder Karte bereits festgelegt hatte. Die Zahlenkarten bestehen zu diesem Zeitpunkt noch aus wiederkehrenden Farbmotiven, ohne erzählende Szene — das wird erst das Waite-Smith einführen. Über die gesamte Marseille-Zeit bleibt das Tarot zuerst Gesellschaftsspiel; dokumentarische Belege für einen deutenden Gebrauch sind vor der Mitte des achtzehnten Jahrhunderts nahezu keine vorhanden.

Im Jahr 1781, im achten Band seiner Enzyklopädie Le Monde primitif, veröffentlicht der freimaurerische Gelehrte Antoine Court de Gébelin einen viel beachteten Aufsatz: das Tarot sei der Überrest eines verlorenen ägyptischen Buches, das „Buch Thot“. Die heutige Geschichtswissenschaft und die Ägyptologie haben längst festgestellt, dass diese These durch keine Quelle gedeckt ist: nichts in der Archäologie und nichts in den Papyri verknüpft das Tarot mit dem alten Ägypten.

Gerade diese widerlegte Behauptung öffnet jedoch den Weg zur modernen Tarot-Deutung. Kurz darauf gibt Jean-Baptiste Alliette unter dem Pseudonym Etteilla die ersten Spiele und Handbücher heraus, die ausdrücklich für die orakelhafte Lesung entworfen sind — jede Karte wird an ein Element, an einen Planeten, an eine astrologische Bedeutung geheftet. Von hier aus tritt das Bild vom Tarot als Deutungsinstrument in den Buchdruck und in die breitere westliche Kultur ein — auf einem falschen historischen Fundament, aber mit einer sehr realen Lehrlinie an okkulten Nachfolgen.

1888 in London gegründet, ist der Hermetische Orden der Goldenen Dämmerung der eigentliche moderne Wendepunkt des Tarots. Seine Mitglieder verbinden zum ersten Mal systematisch die hebräische Kabbala, die westliche Astrologie, die zeremonielle Magie und das Kartenspiel: die zweiundzwanzig großen Arkana werden mit den zweiundzwanzig hebräischen Buchstaben und den zweiundzwanzig Pfaden des Lebensbaums in Entsprechung gesetzt; die kleinen Arkana verteilen sich auf die zehn Sephiroth und die vier Elemente; die Zahlenkarten von zwei bis zehn decken die sechsunddreißig Dekane des Tierkreises ab, die Hofkarten größere Abschnitte davon.

Samuel Liddell MacGregor Mathers und William Wynn Westcott sind ihre Baumeister; unter den Mitgliedern begegnen wir A. E. Waite, Aleister Crowley, dem Dichter W. B. Yeats und der Malerin Pamela Colman Smith. Das interne Dokument Book T legt die Gesamtheit der Entsprechungen fest — diese Tabelle bleibt das verborgene Skelett fast des gesamten englischsprachigen Tarots der Gegenwart. Ob man Waite-Smith liest oder Thoth: man liest zwei Zweige desselben Baumes.

1909 verbindet sich A. E. Waite, der inzwischen einen eigenen Zweig der Golden Dawn leitet, mit Pamela Colman Smith, ebenfalls Mitglied dieses Zweigs, um bei William Rider & Son jenes Spiel herauszugeben, das gemeinhin Rider-Waite heißt und richtiger Waite-Smith. Smith ist die tatsächliche visuelle Autorin: sie versieht jede der kleinen Arkana mit einer voll ausgestalteten erzählenden Szene, was zuvor nur das Sola-Busca-Spiel des fünfzehnten Jahrhunderts getan hatte; das Waite-Smith ist das erste weit verbreitete Spiel mit solchen Szenen. „Drei umgestürzte Kelche, zwei stehende“, „Acht Münzen auf der Werkbank“ — diese konkreten Bilder sind ihre Erfindung.

Diese ästhetische Entscheidung verändert alles. Die Zahlenkarten sind kein wiederkehrendes Farbmotiv mehr, sondern Tafeln, die sich als Szenen lesen lassen — worauf die intuitive Lesart der Gegenwart aufbaut. Die meisten modernen Spiele (Lunarcana eingeschlossen) sind visuelle Nachkommen des Waite-Smith: selbst wenn sich der malerische Stil davon entfernt, trägt die Bildlogik seine Prägung weiter. Smith erhielt nur ein pauschales Honorar und wurde lange auf die Impressum-Seite abgeschoben; erst in den letzten Jahrzehnten geben ihr Forschung und Verlagswesen ihren Platz zurück.

Aleister Crowley und die Malerin Lady Frieda Harris arbeiten ab 1938 an dem Spiel, das man das Thoth-Tarot nennen wird. Harris, akademisch ausgebildet und der projektiven Geometrie zugetan, gießt jede Karte in ein von projektiver Geometrie und Art déco geprägtes Vokabular; Crowley treibt in seinem Werk The Book of Thoth die kabbalistische und astrologische Neudeutung weit über die Golden Dawn hinaus — er benennt mehrere Arkana um (Die Kraft wird Lust, Die Gerechtigkeit wird Adjustment) und schreibt die Hofkarten vollständig um zu Ritter / Prinz / Königin / Prinzessin.

Fertig gemalt bis 1943, erscheint das Spiel doch erst 1969 als vollständige Ausgabe — Crowley starb 1947, Harris 1962. Das Thoth bleibt heute neben dem Waite-Smith das zweite Referenzspiel des zeitgenössischen Tarots, besonders bei Leserinnen und Lesern beliebt, die aus der Richtung der zeremoniellen Magie und der vertieften Geheimlehre kommen. Seine symbolische Dichte und graphische Verwicklung machen es zu einem der anspruchsvollsten Lehrspiele.

Nach 1945 verlässt das Tarot die geschlossenen Zirkel der magischen Orden und tritt in ein breiteres Kulturfeld ein. Obwohl Carl Gustav Jung das Tarot nur beiläufig erwähnt hat, bietet seine Archetypenlehre der Gegenkultur der siebziger Jahre einen psychologischen Deutungsrahmen — Sallie Nichols liest in Jung and Tarot (1980) die Reihe der großen Arkana als Individuationszyklus; für viele Anfängerinnen und Anfänger bleibt dieser Bogen die zentrale Eingangserzählung.

Ab den neunziger Jahren bringt der chilenische Filmemacher Alejandro Jodorowsky die Marseiller Tradition wieder in Umlauf und knüpft sie an die italienische Renaissance-Ikonographie, statt an die kabbalistische Struktur der Golden Dawn. Die wissenschaftliche Tarotgeschichte begründen Michael Dummett und seine Mitarbeiter Ronald Decker und Thierry Depaulis neu; Mary K. Greer, deren Bücher seit den achtziger Jahren die heutige Praxis prägen, ergänzt einen längst fälligen feministischen Blick — ihr Buch Women of the Golden Dawn (1995) hat die Figuren sichtbar gemacht, die die männlich geschriebene Chronik verdeckt hatte.

In den 2010er Jahren explodiert schließlich die Vielfalt der Spiele: unabhängige Illustratorinnen, Nischenverlage, nichtbinäre Figuren, nichteuropäische Mythologien, zeitgenössische Kunstpositionen. Das Tarot hört auf, ein geschlossenes System zu sein, und wird zu einer offenen symbolischen Sprache — zu dieser Generation gehört Lunarcana.