Glossaire du tarot · décan, séphira, dignité élémentaire

« Pip » vient du vocabulaire des cartes à jouer : le point ou le symbole d'enseigne répété au recto d'une carte hors cour. Le tarot de Marseille use du pip classique — le Deux de Coupes n'est que deux coupes disposées symétriquement, sans personnage ni scène, et le lecteur ou la lectrice travaillait uniquement à partir du nombre et de l'enseigne. La révolution du Rider-Waite-Smith en 1909 consiste à illustrer les pips en scènes (le Deux de Coupes devient une image de fiançailles) : c'est pourquoi les mineurs de style pip et les mineurs scéniques ont aujourd'hui l'allure de deux registres de lecture distincts, alors même qu'ils désignent la même abstraction « nombre + élément ».

Pollack puise son vocabulaire visuel dans les pétroglyphes, l'art aborigène, l'iconographie des peuples autochtones d'Amérique et les mythologies mondiales — s'écartant délibérément de la convention scénique du RWS. Les noms d'enseignes changent également (Arbres / Rivières / Oiseaux / Pierres) pour libérer la lecture des réflexes attachés aux Bâtons / Coupes / Épées / Deniers. Le tarot Shining Tribe se lit très autrement que le RWS — moins un décodage familier qu'une rencontre avec une langue picturale — et il est souvent choisi comme second jeu, celui qui vient déranger les habitudes réflexes.

Nicolas Conver était cartier à Marseille. Ses soixante-dix-huit bois gravés furent longtemps tenus, à travers l'Europe, pour le canon marseillais — le « type Conver » ou « type Conver-Camoin ». Parmi les éditions modernes en circulation figurent le fac-similé d'Yves Reynaud (2017) et la restauration Jodorowsky-Camoin de 1997, Philippe Camoin descendant lui-même en droite ligne de la lignée d'imprimeurs Conver.

Philippe Camoin descend en droite ligne de la famille d'imprimeurs qui a prolongé l'atelier de Nicolas Conver. Aux côtés de Jodorowsky, dont la pratique tarologique s'enracine à Marseille et prend un tour thérapeutique (voir psychomagie), il a passé près d'une décennie à reconstituer ce qu'il tenait pour la palette et le trait de 1760, avant les siècles de dérive apportés par la réimpression. Le résultat séduit les lecteurs de lignée marseillaise qui veulent un jeu de travail plus proche de l'impression du XVIIIᵉ siècle que des réinterprétations de la fin du XXᵉ.

Le livre compagnon The Book of Thoth (1944) précède le jeu de vingt-cinq ans ; ni Crowley ni Harris n'en verront l'édition. La formation de Harris à la géométrie projective (acquise à la Rudolf Steiner House de Londres — Anthroposophie, et non Théosophie comme on l'entend parfois) sous-tend son esthétique mathématique si singulière. Le jeu porte la systématisation la plus complète de toutes les familles de tarot — lettres hébraïques, décans, zodiaque, attributions élémentaires — et reste le jeu de prédilection des lecteurs déjà formés à la Kabbale ou à l'astrologie.

Haindl a étudié de près les correspondances de la Golden Dawn, mais en superpose l'imagerie des mythologies du monde plutôt que le lexique thélémite de Crowley. On lit son jeu comme un cousin du Thoth — même colonne vertébrale kabbale-astrologie — assorti d'une surface symbolique visiblement plus œcuménique. C'est un second paquet fréquent chez les lecteurs de Thoth qui veulent conserver le système sans porter le poids biographique de Crowley.

L'ordre chaldéen classe les sept planètes classiques de la plus lente (Saturne, la plus extérieure) à la plus rapide (la Lune, la plus proche). Parcourir la suite un décan à la fois — en commençant par Mars sur le 1ᵉʳ décan du Bélier, Mars étant le régent du Bélier — distribue trente-six régents planétaires uniformément sur la roue. Le motif se referme proprement : le troisième décan des Poissons retombe sur Mars, ce qui referme cinq boucles complètes et un septième. Le tarot de la Golden Dawn a hérité de cette répartition pour les 36 numérales.

Triplicité de feu = Bélier / Lion / Sagittaire ; eau = Cancer / Scorpion / Poissons ; air = Gémeaux / Balance / Verseau ; terre = Taureau / Vierge / Capricorne. Les quatre Valets du tarot ne reçoivent aucune plage de degrés : dans le système de la Golden Dawn, chacun gouverne un quadrant du ciel autour du pôle plutôt qu'un segment du zodiaque. Les cours supérieures (Roi / Reine / Cavalier) chevauchent des décans ; les Valets, eux, restent hors de la roue datée.

En raison de la précession des équinoxes, les deux zodiaques ont dérivé d'environ 24° sur les deux derniers millénaires — un « Soleil en Bélier » tropical peut se retrouver en Poissons sidéral. Lunarcana et le tarot de la Golden Dawn s'en tiennent au tropical de bout en bout ; toutes les plages de dates, frontières de décan et valeurs en degrés de /guide/astrology sont exprimées en tropical. La distinction ne sert vraiment qu'à celle ou celui qui croise avec du matériel védique.

Le mois synodique mesure le cycle de la Lune par rapport au Soleil (et donc à nous, sur la Terre), non par rapport aux étoiles fixes — ce cycle plus rapide s'appelle le mois sidéral et dure 27,32 jours. Quand la pratique tarologique parle de « cycle lunaire », il s'agit presque toujours du synodique : nouvelle lune → pleine lune → nouvelle lune. Huit phases nommées y découpent l'arc ; chacune est un dégradé d'illumination, non un événement isolé.

Le cycle synodique dure environ 29,5 jours, si bien qu'un mois civil accueille de temps à autre deux pleines lunes — à peu près une fois tous les deux ans et demi. Le terme a aussi un sens plus ancien, plus rare : la troisième pleine lune d'une saison qui en compte quatre. Dans les deux cas, « bleue » dit la rareté statistique, non la teinte (la Lune peut effectivement paraître légèrement bleutée après de grandes éruptions volcaniques, mais c'est un phénomène optique à part). Pour la pratique rituelle, une lune bleue marque un cycle de lâcher-prise redoublé — même intention, deux occasions.

Smith — que ses proches appelaient Pixie — travaille pour un forfait unique et ne touche aucun droit d'auteur. Pendant la plus grande partie du XXᵉ siècle, le jeu est attribué au seul Waite ; on parle aujourd'hui souvent de « Rider-Waite-Smith » (ou de « Smith-Waite ») pour lui rendre son nom. Née à Londres de parents américains, elle est déjà, avant la commande, une artiste de théâtre en exercice et une folkloriste de la Jamaïque.

La pratique vient de la Golden Dawn, qui parcourait en vision les voies de l'Arbre de Vie kabbalistique — le mot lui-même ne s'est répandu que dans la littérature occultiste plus tardive du XXᵉ siècle. L'usage moderne du tarot en est une version plus douce : choisis une carte, laisse tes yeux se mi-clore, et imagine que tu poses le pied dans la scène — attention au sol, à la lumière, à ce que la figure te dit sans parler. Dix minutes suffisent. On écrit ensuite. Le pathworking n'est ni canalisation ni possession ; c'est un usage discipliné de l'imagination qui remonte souvent ce que l'introspection ordinaire n'atteint pas.

Dans le tarot, le travail de l'ombre applique la notion jungienne (voir l'entrée « ombre » plus haut) : quand une carte te répugne ou que tu voudrais retirer, reste plutôt avec elle. Demande-toi « qu'est-ce qui, dans cette image, me met mal à l'aise ? » et écris la réponse, même peu flatteuse. Au fil des semaines, un motif se dessine. C'est un journal réflexif, pas une thérapie du trauma — si le matériau devient douloureux ou déstabilisant, mets la pratique en pause et consulte un clinicien diplômé. Les pages guide de Lunarcana tiennent cette ligne avec constance.

L'incubation onirique classique — les Grecs dans les temples d'Asclépios, les moines taoïstes en quête de rêve — reposait sur une question précise et un lieu de sommeil précis. La version tarologique est plus légère : la carte est la question. Un carnet et un stylo doivent rester à portée de main au réveil, car le souvenir du rêve s'effondre en une soixantaine de secondes après le lever. Ce qui remonte n'« explique » pas la carte, en général ; cela répond à une autre question, plus juste, que tu n'avais pas su poser. Au fil des mois, une correspondance lâche se dessine entre certaines cartes et certains motifs oniriques — c'est cette cartographie personnelle qui est le vrai fruit de la pratique.

Emprunté aux traditions contemplatives (tögal tibétain, shikantaza zen, contemplation hypnagogique de l'image), le regard flou demande aux yeux de regarder sans travailler. Tiens une carte au bout du bras, laisse ta mise au point se détendre, cligne à peine. Au bout de deux ou trois minutes, le champ visuel se met en général à vibrer — les bords se fondent, une couleur domine, un détail que tu n'avais pas remarqué arrive. Note cela, non une interprétation. Contempler n'est pas viser l'hallucination ; c'est baisser volontairement l'effort cognitif pour que la perception puisse rapporter ce que le balayage habituel recouvre.

Nourrie de sa pratique du théâtre et du cinéma, la psychomagie prend la matière inconsciente qui remonte dans un entretien (ou une consultation tarologique) et la traduit en acte symbolique concret : enterrer un objet, écrire une lettre puis la brûler, parcourir un itinéraire précis à une heure précise. Rien de surnaturel n'est revendiqué ; on y postule que l'inconscient reçoit les gestes rituels au pied de la lettre, à la différence des consignes verbales, et que cette littéralité se laisse mettre au service du soin. Le tarot y sert d'entrée — les cartes font remonter le conflit — non de méthode centrale. La lecture de Jodorowsky repère d'abord un motif psychique — une blessure enfouie, un scénario familial hérité — puis prescrit un acte symbolique concret censé le dissoudre : ritualisé, incarné, très précis. Le tarot qu'il utilise est un Marseille restauré (Camoin-Jodorowsky, 1997). La psychomagie n'est pas une thérapie clinique et Jodorowsky lui-même insiste sur cette frontière ; c'est un complément d'artiste, non un remplacement.

Chez les Lakota, les Diné et d'autres nations, le smudging est un rite précis, doté de ses propres protocoles, pas une « purification énergétique » générique. Le mot est passé dans l'anglais courant par la commercialisation New Age du XXᵉ siècle, laquelle a aussi accéléré la surexploitation de la sauge blanche. Deux gestes respectueux pour qui n'appartient pas à ces communautés : (1) employer un autre mot — « fumigation » — pour la pratique laïque générique ; (2) substituer à la sauge blanche cueillie à l'état sauvage, ou au palo santo dont la chaîne d'approvisionnement reste opaque, des plantes de sa propre tradition (santal, armoise, hinoki, romarin, encens).

Une grande part de l'habitat de la sauge blanche a été perdue au profit de l'urbanisation, et le braconnage y est régulièrement signalé. Pour les peuples autochtones des États-Unis, la pratique même du smudging à la sauge blanche a été pénalisée jusqu'à l'American Indian Religious Freedom Act (1978), ce qui rend l'engouement commercial du XXIᵉ siècle particulièrement lourd. Des dirigeants autochtones de Californie ont publiquement demandé aux personnes extérieures d'arrêter d'acheter de la sauge blanche cueillie à l'état sauvage. Des variétés cultivées existent ; les substituts locaux (voir smudging) tiennent, olfactivement, le même rôle.

L'essence la plus vendue sous le nom de palo santo est Bursera graveolens — actuellement classée « Préoccupation mineure » par l'UICN et absente des annexes CITES. Un autre arbre, Bulnesia sarmientoi, se commercialise également sous ce nom et figure à l'Annexe II de la CITES depuis 2010 — l'étiquette « palo santo » ne te dit donc pas quelle essence tu tiens. Au sein même de Bursera graveolens, la provenance importe : la coutume est de ne récolter que le bois mort naturellement tombé, mais des filières opaques laissent parfois abattre des arbres sur pied. N'achète qu'auprès de fournisseurs transparents sur l'espèce et le mode de récolte, ou remplace par une plante de ta propre tradition.

Les formats courants sont 1 + 4 (points cardinaux), 1 + 6 (mandala classique), 1 + 8 (rose des vents ou octuple élémentaire). Chaque position radiale porte une dimension — esprit, vision, passion, ressenti ; ou corps, cœur, esprit, ombre, lumière ; ou blessure passée, motif présent, potentiel futur, besoin central — et le centre garde la question elle-même. On lit d'ordinaire le centre d'abord pour donner la tonalité, puis les positions radiales sans ordre imposé. Convient à la relecture d'anniversaire, à la rétrospective de fin d'année, aux seuils d'une étape de vie ; convient mal à une décision tactique urgente qui exige une suite ordonnée.

Une carte n'a pas, dans un tirage, un sens fixe unique — la position le modifie. Le Trois d'Épées en « situation présente » décrit un chagrin réel en cours ; la même carte en « ce que tu dois voir » décrit un chagrin évité auquel tu n'as pas encore donné de nom ; en « obstacle », c'est la douleur au cœur par laquelle le prochain pas doit passer. Un bon dessin de positions exploite ce levier : dessiner le modificateur, c'est dessiner le tirage. C'est l'un des trois éléments grammaticaux de la conception d'un tirage (voir grammaire du tirage).

Cadrage propre à Lunarcana plutôt que terme classique. Le nombre de positions règle le tempo ; la fonction de chaque position décide de ce que la carte est appelée à dire ; la relation entre positions (linéaire, parallèle, diagonale, radiale) est la grammaire que la forme du tirage énonce d'elle-même. Ensemble, ces trois axes font passer la conception d'un tirage du « jeu d'inspiration » au métier — dès qu'on les distingue, on peut composer un tirage neuf pour une question neuve, au lieu de reprendre chaque fois la même disposition toute faite. Voir /guide/designing-spreads.

Le jeu mamelouk le plus complet conservé (Istanbul, palais de Topkapı) porte les enseignes Pièces, Coupes, Épées et Cannes de polo — ces dernières deviennent Bâtons après leur transmission par la Sicile et Venise. Ces cartes sont des objets de jeu très ornés, non des outils oraculaires. Les cartiers italiens les appelaient « naibi », mot emprunté à l'arabe nā'ib (délégué) ; le terme s'est maintenu en espagnol sous la forme « naipes » bien après que les objets eux-mêmes ont changé.

Une quinzaine de jeux Visconti-Sforza partiels ont survécu, dispersés entre les musées de Bergame, de New York et de New Haven. Ce sont des objets de jeu de luxe — fonds à la feuille d'or, portraits peints un à un — non des outils occultes. Et pourtant les archétypes (Le Mat, Le Bateleur, L'Impératrice…) y apparaissent déjà sous une forme reconnaissable, trois siècles avant que quiconque tienne le tarot pour un instrument oraculaire.

Le tarocchi est attesté à partir des années 1440 à Ferrare et à Milan. Les Arcanes majeurs sont entrés dans le paquet comme atouts de ce jeu ; l'usage oraculaire ne viendra que trois siècles plus tard. Des variantes comme le Tarocchino bolonais se pratiquent encore ici et là en Italie ; les Minchiate, elles, ne se jouent plus. L'erreur tenace consiste à projeter l'occulte sur ces cartes de la Renaissance — le tarocchi était sport de cartes, non magie.

Etteilla — anagramme de son patronyme, Alliette — travaille dans les années 1780 dans le sillage du mythe égyptien de Court de Gébelin. Il introduit les bandeaux de mots-clés imprimés sur la carte, la distinction endroit / inversée, et installe la figure du tireur de cartes comme métier rémunéré. Une part notable du lexique tarologique courant — significateur, mots-clés compacts, inversions systématiques — descend de lui.

Dans le tome 8 du Monde primitif (1781), Court de Gébelin déclare que le tarot est un fragment du « Livre de Thoth » perdu, sorti d'Égypte par des voyageurs roms. La philologie qu'il déploie est imaginaire — aucune preuve d'aucune sorte. Et pourtant, cet essai fabrique de rien la lecture ésotérique du tarot et sème tout ce qui suivra : Etteilla, la Golden Dawn, le récit d'origine que chaque tireur de cartes reprend.

Popularisé par la Wicca du milieu du XXᵉ siècle, chaque sabbat puise en réalité dans des repères ruraux plus anciens — celtiques, germaniques, pré-chrétiens. Samhain (31 octobre) borde le nouvel an celtique ; Imbolc (1ᵉʳ février) réveille les brebis ; Beltane (1ᵉʳ mai) et Lughnasadh (1ᵉʳ août) encadrent la saison de croissance. Les sabbats sont solaires, non lunaires — ils s'accordent à l'inclinaison de la terre plutôt qu'à la phase lunaire, et l'on aime les coupler à la pleine lune proche pour la pratique du tarot.

Transmis de la Chine des Tang à l'ère Heian, tsukimi s'est enraciné dans un rituel domestique tout en douceur : herbes de la pampa (susuki), boulettes rondes (tsukimi-dango) empilées en petite pyramide, et un long regard silencieux vers la lune. Il recoupe étroitement la Fête de la Mi-Automne (中秋節) célébrée dans toute l'Asie orientale. Pour la pratique du tarot, il s'accorde d'emblée avec un tirage de pleine lune de lâcher-prise — le rite lui-même demande déjà de s'asseoir, de regarder, de remercier.

Fondé à Londres en 1888 par Samuel Liddell MacGregor Mathers, William Westcott et William Woodman. Parmi les membres : A. E. Waite, Pamela Colman Smith, Aleister Crowley, W. B. Yeats. Les documents internes d'enseignement de l'Ordre — en particulier les tables de correspondances tarot-astrologie-Kabbale rassemblées sous le nom de « Livre T » — sont devenus l'ossature du Waite-Smith (1909) et du Thoth de Crowley-Harris (1938–1943).

Ce n'est pas un livre publié mais un ensemble de papiers rituels et pédagogiques circulant à l'intérieur de l'Ordre. Ses tables demeurent la référence de fait du tarot de lignée Golden Dawn : les 36 décans se répartissent sur les mineures 2–10 de chaque enseigne ; les 22 majeurs sur les 22 lettres hébraïques ; les 12 Rois, Reines et Cavaliers sur des arcs zodiacaux de trente degrés, les 4 Valets sur les quadrants du ciel. Crowley en publie une large part au grand jour dans The Book of Thoth (1944) ; Waite l'encode plus discrètement dans l'iconographie du Rider-Waite-Smith.

Lévi désigne la figure sous le nom de « Baphomet de Mendès » et la charge d'un symbolisme polaire : masculin + féminin, solide + fluide, descente + ascension, jour + nuit. Il la présente explicitement comme une image des contraires réconciliés — un emblème philosophique, non un objet de culte. L'assimilation ultérieure à Satan est une lecture populaire erronée, non celle de Lévi. Le Diable (Arcane XV) précède Lévi de plusieurs siècles, mais celui du Rider-Waite-Smith est dessiné d'après sa figure : Waite l'appelle « le Bouc cornu de Mendès ».

Proposé dans Le Héros aux mille visages (1949). Les Arcanes majeurs sont souvent relus comme un monomythe — « le Voyage du Mat » — Le Mat (0) tenant l'appel, Le Monde (XXI) le retour, les majeurs intermédiaires jouant les épreuves, les guides et les seuils. Ce rapprochement n'est pas de Campbell lui-même et il n'est pas strict (22 majeurs contre 17 étapes canoniques du monomythe), mais il offre un échafaudage de psychologie narrative que Rachel Pollack, entre autres, développera dans le détail.

La notion est particulièrement utile aux contextes tarologiques et spirituels, où des pratiques sacrées venues d'ailleurs (smudging, palo santo, chakras détachés des traditions hindoues, tambour chamanique) se voient souvent reconditionnées en produit « spirituel » générique. La frontière entre l'hommage et l'appropriation n'est pas toujours nette, mais trois questions aident : la communauté d'origine est-elle consultée, créditée, rémunérée ; l'élément est-il extrait de son contexte rituel pour vendre un produit ; sa popularité nuit-elle à la communauté (écologiquement, économiquement, ou par dilution du sens) ? La position de Lunarcana consiste à informer sans moraliser — livrer l'histoire à la lectrice ou au lecteur, la laisser décider, et proposer des substituts enracinés dans ses propres traditions.