La lignée du tarot

Les ancêtres des cartes à jouer européennes — et donc des quatre enseignes du tarot — ne viennent pas d'Europe mais du sultanat mamelouk d'Égypte et de Syrie. Il s'agissait d'un jeu à quatre enseignes, chacune composée de dix cartes numérales et de trois figures désignées par une inscription, sans aucun atout ; il gagna l'Europe par le commerce méditerranéen et y est attesté pour la première fois en Catalogne et en Italie dans les années 1370.

Une fois entrées en Italie, ces cartes furent désignées de manière générique par les termes naibi ou carte da gioco : elles étaient un pur instrument de jeu. Rien dans les archives de cette période ne les relie à la divination, à l'occultisme ou à quelque sagesse égyptienne. Elles se répandirent vite dans toutes les couches de la société et furent bientôt réglementées au même titre que les dés.

Au milieu du XVe siècle, Filippo Maria Visconti, duc de Milan, puis son successeur Francesco Sforza commandent à leurs peintres de cour plusieurs jeux peints à la main et rehaussés d'or, connus aujourd'hui sous le nom générique de Visconti-Sforza. Ce sont les plus anciens jeux conservés où les figures d'atouts, distinctes des quatre enseignes, prennent la forme d'une série illustrée cohérente — le prototype visuel de ce qui deviendra les vingt-deux arcanes majeurs.

Le jeu, qu'on nomme alors trionfi, reste un jeu de plis, proche par sa mécanique du whist moderne. L'imagerie des atouts (l'Empereur, le Pape, l'Étoile, la Lune, le Soleil) puise dans l'allégorie de la Renaissance et l'iconographie religieuse, non dans un enseignement secret. Considérer les Visconti-Sforza comme le point de départ d'une invention visuelle, non d'une tradition ésotérique, reste la lecture historique prudente.

Les premiers tarots imprimés en gravure sur bois apparaissent vers 1500 et, dès le XVIe siècle, le tarot quitte la commande princière pour circuler dans la rue. Marseille, dans le sud de la France, devient l'un des grands centres d'impression : plusieurs dizaines d'ateliers publient des versions concurrentes qui, peu à peu, convergent vers un même « type ». Ce qu'on appelle aujourd'hui le Tarot de Marseille n'est pas un jeu unique mais un ensemble éditorial.

La version imprimée en 1760 par le maître cartier Nicolas Conver, d'après des modèles marseillais plus anciens, est devenue la plus connue — surtout grâce à sa réédition par Grimaud en 1930 — d'un type qui avait déjà fixé les quatre enseignes, les vingt-deux atouts et la composition de chaque carte. Les cartes numérales restent à ce stade des motifs d'enseignes répétés, sans scène narrative — ce que le Waite-Smith apportera plus tard. Pendant toute cette période, le tarot demeure d'abord un jeu de société ; les preuves documentaires d'un usage divinatoire sont pour ainsi dire nulles avant le milieu du XVIIIe siècle.

En 1781, dans le tome VIII de son encyclopédie Le Monde primitif, l'érudit franc-maçon Antoine Court de Gébelin publie un essai retentissant : le tarot y est présenté comme le vestige d'un livre égyptien perdu, le « Livre de Thoth ». L'histoire et l'égyptologie contemporaines ont depuis longtemps établi que cette hypothèse ne repose sur aucune preuve : rien, dans l'archéologie ou les papyrus, ne rattache le tarot à l'Égypte ancienne.

Et pourtant, c'est cette thèse discréditée qui ouvre la voie à la tarologie moderne. Peu après, sous le pseudonyme d'Etteilla, Jean-Baptiste Alliette publie les premiers jeux et manuels conçus explicitement pour la lecture oraculaire, arrimant chaque carte à un élément, une planète, une signification astrologique. C'est de là que se diffuse, par l'imprimé, la représentation, encore majoritaire dans la culture occidentale, du tarot comme instrument de tirage — sur un socle historique faux, mais dont la lignée occultiste, elle, est bien réelle.

Fondé à Londres en 1888, l'Ordre hermétique de la Golden Dawn constitue le vrai basculement moderne du tarot. Ses membres intègrent pour la première fois de manière systématique la Kabbale hébraïque, l'astrologie occidentale, la magie cérémonielle et le jeu : les vingt-deux arcanes majeurs sont mis en correspondance avec les vingt-deux lettres hébraïques et les vingt-deux sentiers de l'Arbre de Vie ; les arcanes mineurs se répartissent sur les dix séphiroth et les quatre éléments ; les cartes numérales de deux à dix se partagent les trente-six décans du zodiaque, et les figures de cour en couvrent des portions plus larges.

Samuel Liddell MacGregor Mathers et William Wynn Westcott en sont les architectes ; parmi les membres, on croise A. E. Waite, Aleister Crowley, le poète W. B. Yeats et l'illustratrice Pamela Colman Smith. Le document interne Book T fixe l'ensemble des correspondances — ce tableau reste l'ossature cachée de presque tout le tarot anglophone contemporain. Que l'on lise du Waite-Smith ou du Thoth, on lit deux ramifications du même arbre.

En 1909, A. E. Waite, qui dirige alors sa propre branche de la Golden Dawn, s'associe à Pamela Colman Smith, elle aussi membre de l'ordre, pour publier chez William Rider & Son le jeu que l'on appelle communément Rider-Waite — et, plus justement, Waite-Smith. Smith est l'autrice visuelle réelle : elle dote chaque arcane mineur d'une scène narrative pleinement composée — ce que seul le Sola Busca, au XVe siècle, avait fait avant elle ; le Waite-Smith devient ainsi le premier jeu largement diffusé à le faire. « Trois coupes renversées sur cinq », « huit deniers sur l'établi » : ces images concrètes sont son invention.

Ce choix esthétique change tout. Les cartes numérales cessent d'être un motif d'enseigne répété pour devenir des tableaux qui se lisent comme des scènes — ce qui fonde la lecture intuitive contemporaine. La plupart des jeux modernes (Lunarcana compris) descendent visuellement du Waite-Smith : même quand le style pictural s'éloigne, la logique de composition en garde l'empreinte. Smith n'a reçu qu'une rémunération forfaitaire et fut longtemps reléguée dans la page de crédits ; ce n'est qu'à la faveur des dernières décennies que la recherche et l'édition lui rendent enfin sa place.

Aleister Crowley et la peintre Lady Frieda Harris travaillent à partir de 1938 sur le jeu qu'on appellera le Thoth. Harris, formée aux beaux-arts et sensible à la géométrie projective, refond chaque carte dans un vocabulaire géométrique et art déco ; Crowley, dans son ouvrage The Book of Thoth, pousse la réinterprétation kabbalistique et astrologique bien plus loin que la Golden Dawn — il rebaptise plusieurs arcanes (la Force devient Lust, la Justice devient Adjustment) et réécrit entièrement les figures de cour en Chevalier / Prince / Reine / Princesse.

Achevé en 1943, le jeu ne paraît en édition complète qu'en 1969, Crowley étant mort en 1947 et Harris en 1962. Le Thoth demeure aujourd'hui, à côté du Waite-Smith, le second jeu de référence du tarot contemporain, particulièrement apprécié des lecteurs orientés magie cérémonielle et occultisme approfondi. Sa densité symbolique et sa complexité graphique en font l'un des jeux d'enseignement les plus exigeants.

Après 1945, le tarot quitte les cercles fermés des ordres magiques pour rejoindre un champ culturel plus large. Bien que Carl Gustav Jung n'ait évoqué le tarot qu'en passant, sa théorie des archétypes offre au contre-culturel des années 1970 un cadre de lecture psychologique — Sallie Nichols, dans Jung and Tarot (1980), lit la série des arcanes majeurs comme un cycle d'individuation ; ce récit reste, pour beaucoup de lecteurs débutants, la porte d'entrée principale.

À partir des années 1990, le cinéaste chilien Alejandro Jodorowsky remet en circulation la tradition marseillaise, qu'il rattache à l'iconographie de la Renaissance italienne plutôt qu'à la structure kabbalistique de la Golden Dawn. Du côté académique, l'histoire du tarot est refondée par Michael Dummett et ses collaborateurs Ronald Decker et Thierry Depaulis ; Mary K. Greer, dont les livres marquent la pratique à partir des années 1980, y ajoute un regard féministe — son ouvrage Women of the Golden Dawn (1995) a rendu visibles les figures que le récit masculin avait éclipsées.

Les années 2010 voient enfin exploser la diversité des jeux : illustratrices indépendantes, éditeurs de niche, personnages non binaires, mythologies non européennes, propositions artistiques contemporaines. Le tarot cesse d'être un système fermé pour devenir une langue symbolique ouverte — c'est à cette génération de jeux qu'appartient Lunarcana.