A Mão

Ao longo do vocabulário iconográfico da corrente mistérica ocidental, a mão é a figura da enunciação sem fala. É a parte do corpo que decide qual aspecto a intenção do corpo terá no mundo: um punho se fecha, uma palma se abre, dois dedos sobem e dois descem, uma palma esquerda se estende para receber. Onde o rosto mostra o que se sente e o pé mostra para onde se vai, a mão mostra o que se oferece, o que se retém, o que se abençoa ou o que se afasta — e quase toda cultura que levou o rito a sério construiu, em resposta, uma pequena gramática de mãos.

Três correntes confluem na mão tal como Pamela Colman Smith a pinta. Da liturgia cristã vem a bênção “dois em cima, dois embaixo” d'O Hierofante, esse gesto latino e oriental no qual os dedos superiores nomeiam o ensinamento visível e os inferiores nomeiam o oculto — uma única pronúncia com dois rostos. Da tradição indiana do mudrā, muito mais antiga que o gesto cristão, mas estruturalmente sua prima, vem o princípio de que uma posição de mão é em si mesma um enunciado: abhaya para frente para “não temas”, varada para baixo para conceder, palma para cima sobre o colo para meditar. Do Mediterrâneo da Antiguidade tardia vem a Mão de Fátima, a Hamsa, a palma apotropaica levada contra o mau-olhado através das linhagens judaica, cristã e islâmica — a mão como signo que afasta tanto quanto dá. Ler a mão no tarô é admitir que o corpo foi um falante fluente em cada tradição que o baralho herda, e que o pintor copiou um vocabulário, não o inventou.

A mão se faz ver de modo mais notável nas quatro mãos que surgem de nuvens nos Ases: a rima visual que Smith escolheu atravessar por todos os naipes, na qual cada dom elemental (bastão, taça, espada, ouro) é oferecido por uma única mão direita que emerge de uma nuvem. A rima é iconograficamente portadora: a mão não pertence a nenhuma pessoa em particular, a nuvem oculta a fonte, e por isso o presente precede quem o recebe em vez de recompensá-la. Vontade, amor, pensamento e matéria chegam todos a uma mão específica, mas essa mão não é a agente da chegada. Essa é a afirmação mais consistente do baralho: os começos elementais são recebidos antes de serem possuídos.

N'O Hierofante a mão está em primeiro plano, erguida na bênção “dois em cima, dois embaixo”: os dedos superiores expostos, os inferiores ocultos, a doutrina do visível mediada pelo invisível. Na Rainha de Espadas, a mão direita empunha a espada ereta enquanto a esquerda se abre para a frente no gesto da permissão: poder e modo sustentados na mesma postura. No Nove de Paus, a mão aperta o nono bastão como apoio que ainda não deixou de poder ser arma: o guardião ferido não afrouxou a pega mesmo ao apoiar-se. Leia essas cartas juntas e o símbolo se resolve numa única afirmação: no tarô, a mão é a parte da figura em que o presente se torna um dar, em que a doutrina se torna uma bênção, em que o poder se torna um modo. As cartas estão cheias de taças, espadas e moedas, mas são as mãos que decidem, ao sustentá-las, o que está sendo dito.

A profundidade iconográfica da mão antecede o tarô por milênios e se compõe por camadas de pelo menos três tradições. Da literatura indiana do mudrā — budista e hindu, atestada iconograficamente desde os primeiros séculos de nossa era — vem o princípio de que uma posição de mão é em si mesma um enunciado doutrinário: abhaya-mudrā para “não temas”, varada-mudrā para conceder, dhyāna-mudrā para a meditação. Da prática litúrgica cristã, desde o Oriente da Antiguidade tardia em diante, vem a bênção na qual os dedos formam a abreviatura de Cristo (ICXC) e, ao mesmo tempo, contam as naturezas e a Trindade — parente da bênção latina de dois dedos erguidos e dois dobrados que Pamela Colman Smith pintou n'O Hierofante. Do Mediterrâneo da Antiguidade tardia vem a Mão de Fátima, o amuleto da Hamsa, a palma direita aberta levada contra o mau-olhado através do material judaico, cristão, islâmico e pré-bíblico do norte da África: a mão como uma coisa que afasta tanto quanto dá.

A escolha mais constante de Smith em 1909 foi a mão-que-sai-da-nuvem dos quatro Ases. A mão saída da nuvem não foi invenção sua — os Ases de Espadas e de Paus do tarô de Marselha já saem de uma nuvem —, e ela a levou aos quatro Ases, como já faziam as descrições dos Ases da Golden Dawn, para que os quatro começos elementais do baralho compartilhassem uma única assinatura pictórica. Os Ases são as imagens mais citadas do baralho justamente por essa decisão: a mão de uma projetista, pintada quatro vezes dentro das cartas, pedindo que cada dom elemental seja lido como se tivesse chegado de algum lugar que quem o recebe ainda não alcança de todo a ver.