A Mão

Ao longo do vocabulário iconográfico da corrente mistérica ocidental, a mão é a figura da enunciação sem fala. É a parte do corpo que decide qual aspecto a intenção do corpo terá no mundo: um punho se fecha, uma palma se abre, dois dedos sobem e dois descem, uma palma esquerda se estende para receber. Onde o rosto mostra o que se sente e o pé mostra para onde se vai, a mão mostra o que se oferece, o que se retém, o que se abençoa ou o que se afasta — e quase toda cultura que levou o rito a sério construiu, em resposta, uma pequena gramática de mãos.

Três correntes confluem na mão tal como Pamela Colman Smith a pinta. Da liturgia cristã vem a bênção “dois em cima, dois embaixo” d'O Hierofante, esse gesto latino e oriental no qual os dedos superiores nomeiam o ensinamento visível e os inferiores nomeiam o oculto — uma única pronúncia com dois rostos. Da tradição indiana do mudrā, muito mais antiga que o gesto cristão, mas estruturalmente sua prima, vem o princípio de que uma posição de mão é em si mesma um enunciado: abhaya para frente para “não temas”, varada para baixo para conceder, palma para cima sobre o colo para meditar. Do Mediterrâneo da Antiguidade tardia vem a Mão de Fátima, a Hamsa, a palma apotropaica levada contra o mau-olhado através das linhagens judaica, cristã e islâmica — a mão como signo que afasta tanto quanto dá. Ler a mão no tarô é admitir que o corpo foi um falante fluente em cada tradição que o baralho herda, e que o pintor copiou um vocabulário, não o inventou.

A mão se faz ver de modo mais notável nas quatro mãos que surgem de nuvens nos Ases: a rima visual que Smith escolheu atravessar por todos os naipes, na qual cada dom elemental (bastão, taça, espada, ouro) é oferecido por uma única mão direita que emerge de uma nuvem. A rima é iconograficamente portadora: a mão não pertence a nenhuma pessoa em particular, a nuvem oculta a fonte, e por isso o presente precede quem o recebe em vez de recompensá-la. Vontade, amor, pensamento e matéria chegam todos a uma mão específica, mas essa mão não é a agente da chegada. Essa é a afirmação mais consistente do baralho: os começos elementais são recebidos antes de serem possuídos.

N'O Hierofante a mão está em primeiro plano, erguida na bênção “dois em cima, dois embaixo”: os dedos superiores expostos, os inferiores ocultos, a doutrina do visível mediada pelo invisível. Na Rainha de Espadas, a mão direita empunha a espada ereta enquanto a esquerda se abre para a frente no gesto da permissão: poder e modo sustentados na mesma postura. No Nove de Paus, a mão aperta o nono bastão como apoio que ainda não deixou de poder ser arma: o guardião ferido não afrouxou a pega mesmo ao apoiar-se. Leia essas cartas juntas e o símbolo se resolve numa única afirmação: no tarô, a mão é a parte da figura em que o presente se torna um dar, em que a doutrina se torna uma bênção, em que o poder se torna um modo. As cartas estão cheias de taças, espadas e moedas, mas são as mãos que decidem, ao sustentá-las, o que está sendo dito.

A profundidade iconográfica da mão antecede o tarô por milênios e se compõe por camadas de pelo menos três tradições. Da literatura indiana do mudrā — budista e hindu, atestada iconograficamente desde os primeiros séculos de nossa era — vem o princípio de que uma posição de mão é em si mesma um enunciado doutrinário: abhaya-mudrā para “não temas”, varada-mudrā para conceder, dhyāna-mudrā para a meditação. Da prática litúrgica cristã, desde o Oriente da Antiguidade tardia em diante, vem a bênção na qual os dedos formam a abreviatura de Cristo (ICXC) e, ao mesmo tempo, contam as naturezas e a Trindade — o gesto que Pamela Colman Smith pintou n'O Hierofante. Do Mediterrâneo da Antiguidade tardia vem a Mão de Fátima, o amuleto da Hamsa, a palma direita aberta levada contra o mau-olhado através do material judaico, cristão, islâmico e pré-bíblico do norte da África: a mão como uma coisa que afasta tanto quanto dá.

A escolha mais original de Smith em 1909 foi a mão-que-sai-da-nuvem dos quatro Ases. A mão saída da nuvem não é um gesto próprio da tradição tarológica de Marselha que ela estava reelaborando; ela a escolheu, e a escolheu quatro vezes, para que os quatro começos elementais do baralho compartilhassem uma única assinatura pictórica. Os Ases são as imagens mais citadas do baralho justamente por essa decisão: a mão de uma projetista, pintada quatro vezes dentro das cartas, pedindo que cada dom elemental seja lido como se tivesse chegado de algum lugar que quem o recebe ainda não alcança de todo a ver.