聖杯

在西方神秘學的傳承裡，聖杯被讀作「靈魂的容器」——是「情感願意被承載、而非被一口喝乾」時所採取的形狀。如果說權杖是意志、寶劍是思想，那麼聖杯就是被給以足夠精確之容器、可以被承載而不變形的「情感之身」。赫爾墨斯派儀軌把它置於祭壇的西方位作為「水」之元素的法器；「黃金黎明」的入門禮裡，它是用以淨化候選人的聖水之杯。被研究的不是杯中的液體，而是容器本身——多滿、多平、是否加蓋、是否遞出。

Rachel Pollack 在概述一脈綿長的赫爾墨斯與基督教遺產時，把聖杯命名為「靈魂的容器」（vessel of the soul）。這一短語貫穿整副牌：牌上那個形狀，與十二世紀克雷蒂安·德·特魯瓦《珀西瓦爾》中的「聖杯」屬同一譜系——後者本身又是疊在凱爾特的 Cerridwen 大鍋、兩河的奠酒之杯與所羅門聖殿銅盆之上的一層。在塔羅裡看一隻杯傾、滿、灑、加蓋、舉起，便是在看一種關於情感的赫爾墨斯哲學——情感是一種「有形可被托住」之物，可以慎重持守、可以讓予、也可以放下。

聖杯是整整一組花色的核心徽記，也是唯一在大牌裡反覆出現的「小阿卡那法器」。把整組聖杯當作一段連貫的弧來讀，是「容器本身」在講故事。它在聖杯二里被對等之人各舉一隻——兩隻杯舉到同一高度。它在聖杯三里以共振的姿勢舉起三隻杯。它在聖杯四里傾斜與拒絕——一名男子身前立著三隻滿杯而注意力已經移開，第四隻從他沒看見的雲裡被遞來。它在聖杯五里倒下——三隻翻倒在斗篷人之前，兩隻仍立於他身後。它在聖杯六里以記憶被修復——六隻杯裡裝的不是水，而是白花。它在聖杯七里擴張為一簇海市蜃樓，在聖杯八里堆成「未圓」之形，在聖杯九里彎成弧拱，在聖杯十里溶為天空裡的七色之虹。

宮廷牌為這組花色作結：聖杯十二（侍從）舉著一隻舉平的杯，杯中躍出一尾魚；聖杯十三（騎士）騎馬前行，捧著加蓋的聖杯——杯蓋是這張牌上最關鍵的事實；聖杯十四（國王）端坐於寶座，一手持杯，一手持笏，誰也不肯放下。出了這一組花色，聖杯還在大牌裡出現三次——在節制（XIV）牌上，長翼者在金盃與銀盃間倒水，水流不間斷地連成一條違反物理的弧，正是這副花色之赫爾墨斯運算的化身；以及在魔術師的桌上，作為權杖、寶劍、聖杯、星幣四件法器之一，命名魔術師正在同意跨越的四個世界。一併讀，整組聖杯之弧是一篇關於「當情感被給一個形狀、並被請來承載時，它會變成什麼」的論述。

聖杯在影像史裡的深度遠遠先於塔羅，至少疊合著四股傳統。兩河流域貢獻了「奠酒之杯」——在神廟門檻把酒或水倒下的容器，是被外化為獻祭的情感。希伯來聖經貢獻了所羅門聖殿裡的銅盆——大祭司在事奉之前於其中洗手洗腳的潔淨之器。凱爾特不列顛貢獻了 Cerridwen 大鍋——女神的青銅靈感與重生之容器；自覺地飲其水的人成為詩人，不自覺地飲的人會被解構。中世紀基督教貢獻了聖杯——在十二世紀八十年代克雷蒂安·德·特魯瓦《珀西瓦爾》裡第一次被命名為文學物件，其後由羅貝爾·德·博倫在一代之後細寫為最後晚餐的那隻杯。

到 A.E. Waite 在 1909 年委制這副牌時，這四股已被融匯了幾個世紀——中世紀羅曼史的聖杯，在他的赫爾墨斯語境裡，已經是「把大鍋、銅盆、奠酒之杯一併捲起、化為一枚『靈魂作為容器』之徽」的形狀。「黃金黎明」禮儀把一隻真正的聖杯置於祭壇西方位，作為「水」之法器；你手中的這副牌，把同一只聖杯畫了十五次。Pamela Colman Smith 筆下的聖杯——滿的、灑的、加蓋的、舉平的、舉起的——都是從蘇美爾神廟階梯到她倫敦工作室、從未中斷之莖上的特定花朵。