獅身人面的含義
在塔羅所承繼的獸志裡，獅身人面（Sphinx）是密度最高的複合體——一具身體收攝了原本分立的四種生靈。希伯來先知以西結在神座四周看見四個活物：人、獅、牛、鷹；基督教《啟示錄》在新耶路撒冷的四角重複同一組四象；中世紀教會把它們讀作四福音的作者，赫爾墨斯一脈則把它們讀作占星十二宮的「四固定宮」（水瓶 / 獅子 / 金牛 / 天蠍）與四元素（風 / 火 / 土 / 水）。埃及的獅身人面——人首獅身——正是這一「四重」被壓成一形的寫照：那位在出謎之前，本身已是謎底的造物。
十九世紀五十年代在巴黎寫作的埃利法斯·列維（Eliphas Lévi）把這一壓縮命名為「術士的四種力量」——Savoir, Vouloir, Oser, Se taire：知，欲，敢，緘默。四種動物的本性各承一種力，而獅身人面，正是這四種力量在其中不再相爭的那位形象。半個世紀之後的克勞利（Aleister Crowley）把命運之輪頂端的獅身人面寫作「自然不變之中心」——那把即便輪轉時也不被甩出的座位。因此，牌面上一旦出現獅身人面，它從來不是裝飾：它是這幅畫的一句宣告——在運動的中央，確有某種穩定在場；而那穩定，是四股潮流被守為均衡之總和，而非其中任一壓住其餘之結果。
獅身人面如何出現在牌裡
在 Rider-Waite-Smith 整副牌裡，獅身人面共出現兩次，兩次是同一節教諭的兩種擺放。在戰車（VII）牌上，兩頭獅身人面——一黑一白——拉著有頂篷的戰車。親王手中無韁、獸身上無具，把這套陣守在一起的，是站於其上的駕御者之意志。韋特在《塔羅圖解之鑰》裡把這一對讀作「被駕馭的對立」——分歧被收攏成一條向前的直線。赫爾墨斯派的註解則進一步說：兩獸身上承的是兩股極性之流（仁慈與嚴厲、陽與陰、明與暗），戰車之所以能動，是因為駕御者已同意被這兩者「同時」拉著走。
在命運之輪（X）的牌上，獅身人面單獨回返、且靜止——通身藍色，劍橫置膝上，端坐於大輪的最高點。其下，提豐（Typhon）化蛇沿左緣下滑；與之相對，胡狼首的赫爾曼努比斯（Hermanubis）沿右緣上升。這是一幅三神獸的宇宙學：一物之下行，是因為另一物在同一循環裡上升；而輪頂的獅身人面，是那位「轉動之中不被甩出去」的存在。把兩次出場並讀，這位形象便聚成一句：戰車上的獅身人面是「四重之力被駕入運動」；命運之輪上的獅身人面是「四重之力被守入靜止」。是同一只複合之獸——只有它相對於「轉動」的位置不同。
承載獅身人面的牌
整副牌共有兩張把獅身人面置於畫面之中。把游標移到 pin 上，可以看見它在畫面裡的位置。
鄰近的符號
在《塔羅圖志》裡，獅身人面被歸在「動物」一類——作為「獸志」中那些為畫面作證的道德與元素之獸。請把它和與之共擔命運之輪的蛇，及下列其他動物並讀。
更久遠的源頭
獅身人面的影像深度，貫穿塔羅所承繼的三大文明。在埃及，吉薩大獅身人面像（Great Sphinx of Giza）——古王國時期、約西元前 2500 年——被鑿作一具人首獅身的巨像；新王國時期圖特摩斯四世的《夢碑》（Dream Stele）把它認作太陽神 Ra-Horakhty。埃及的獅身人面是「門檻守護者」：它端坐在沙漠與城邦之間、亡者之邦與生者之邦之間，看著，卻不出聲。在希臘，索福克勒斯的《俄狄浦斯王》把忒拜城門外的獅身人面立作「出謎者」——把「知」做成關卡，讓只有能說出「人這一物在三個年齡裡行走的方式」者方得透過。希臘的獅身人面，是那位「已經知道」者，而它的「已知」就是它出的考。
中世紀與赫爾墨斯一脈把這兩份遺產再疊合上以西結所見的四活物——人、獅、牛、鷹——基督教教會把它們讀作四福音作者，赫爾墨斯派把它們讀作四固定宮與四元素。十九世紀五十年代在巴黎的埃利法斯·列維把這複合體收攝入「術士的四種力量」之下：Savoir, Vouloir, Oser, Se taire——知，欲，敢，緘默。Israel Regardie 在「黃金黎明」講義中承繼這套基路伯式的讀法。1944 年克勞利在《Book of Thoth》中把命運之輪頂端的獅身人面寫作「自然不變之中心」——那把即便輪轉時也不被甩出的座位。Pamela Colman Smith 筆下的兩幅畫——戰車上無韁的雙獸、命運之輪上靜坐的藍色單像——立於一個約莫四千五百年深的承繼之上。