Der Horizont

Im ikonografischen Wortschatz des westlichen Mysterienstroms ist der Horizont das am leichtesten zu übersehende der Landschaftssymbole, weil er die Linie ist, an der jede andere Landschaftsgestalt gemessen wird, statt selbst Gestalt zu sein. In Ölmalerei und Aquarell wird die Setzung des Horizonts als eine Erklärung über das Auge der Malerin behandelt: ein niedriger Horizont macht die Figur groß und den Himmel weit, eine Höhe, die monumental wirkt; ein hoher Horizont macht den Vordergrund vertraut und die Welt nah, ein Nah-Grund, im Detail lesbar. Ruskin sieht in Modern Painters diese Wahl als moralisch — die Malerin, die den Horizont setzt, entscheidet, in welchem Maßstab menschlichen Lebens sie das Bild zulassen will.

Der Horizont ist zugleich die Gestalt einer bestimmten philosophischen Struktur: der Grenze zwischen dem Bekannten und dem noch nicht Angekommenen. Gehst du auf ihn zu, so geht er mit dir mit; du kannst ihn nicht erreichen, nur weiterschieben. Die Phänomenologen des frühen zwanzigsten Jahrhunderts — Husserl schreibt 1913, Heidegger 1927 — haben dieser alltäglichen geometrischen Tatsache einen Namen gegeben: der Horizont ist die stets mitgegebene Grenze jeder gegenwärtigen Erfahrung, nie selbst als Gegenstand gegeben, immer mitgegeben als der Rand, hinter dem noch mehr Welt wartet. Eine Horizontlinie auf eine Tarotkarte zu malen heißt einzuräumen, dass das Bild ein Jenseits hat; sie bewusst in der Höhe zu setzen, in der sie sitzt, heißt zu behaupten, dass die Figur im Bild und die Leserin, die es anblickt, dieselbe Augenhöhe teilen — dass, was die eine sieht, die andere ebenfalls sieht.

Der Horizont ist als Linie in beinahe jeder Rider-Waite-Smith-Karte anwesend; auf drei Karten wird er zum Symbol durch das, was auf ihm geschieht. Auf dem Zehn der Schwerter wird der Horizont am hinteren Rand des Bildes von einem schmalen Streifen sich aufhellenden Himmels berührt — die Morgendämmerung, die die Figur noch nicht sehen kann, der bildliche Nachweis dafür, dass dies der Moment ist, nach dem es nicht mehr schlimmer werden kann. Die Verzweiflung liegt im Vordergrund; die Antwort liegt am Horizont, und die Antwort ist bedingungslos, weil die Dämmerung nicht davon abhängt, ob die Figur bereit ist, sie zu empfangen.

Auf dem Buben der Stäbe und dem Ritter der Stäbe trägt der Horizont pyramidale Formen — die drei dreieckigen Gestalten, die zugleich als ägyptische Bauwerke und als Geometrie einer gewählten Richtung zu lesen sind. Auf dem Buben sind die Pyramiden die Ferne des Lehrlings: alt, unbewegt, ein Ziel, das dort war, bevor der Junge lebte, und dort sein wird, wenn er nicht mehr ist. Auf dem Ritter markieren dieselben Gestalten den bereits eingeschlagenen Kurs — der Reiter hat gewählt, das Pferd hat sich aufgebäumt, und die Pyramiden benennen nicht die Geschwindigkeit der Reise, sondern ihre Richtung. Liest man diese drei Karten zusammen, so verdichtet sich das Symbol zu einer einzigen Aussage: der Horizont im Tarot ist die Linie zwischen dem, worin man bereits ist, und dem, auf das noch zugegangen wird — und was die Malerin darauf setzt, ist ihr Anspruch darüber, in welche Richtung weiterzugehen ist.

Die ikonografische Tiefe des Horizonts kommt aus zwei Strömen, die in Smiths Hand zusammenlaufen. Aus der europäischen Maltradition, kodifiziert in den Renaissance-Traktaten über die Perspektive und ausgearbeitet in Ruskins Modern Painters des neunzehnten Jahrhunderts, kommt die Disziplin des Horizonts als erste Erklärung der Malerin: wo er sitzt, entscheidet, ob das Bild monumental oder vertraut, öffentlich oder privat, himmelgeführt oder bodengeführt ist. Smiths 1908 veröffentlichter Essay „Should the Art Student Think?“ trifft denselben Punkt in schlichterer Sprache — Bildermachen beginnt mit einer Entscheidung darüber, wo das Auge zu setzen ist. Über das ganze Rider-Waite-Smith-Deck hinweg setzt sie den Horizont beinahe immer auf menschliche Augenhöhe: nicht tief und großartig, nicht hoch und vertraut, sondern in der Höhe, in der eine stehende Leserin ihn sähe. Die bildliche Wirkung dieser Entscheidung ist eine Art Gemeinschaft — Figur, Leserin und fernes Ziel teilen dieselbe Augenhöhe, so dass, was die Figur sieht, die Leserin ebenfalls anschaut.

Aus der Philosophie kommt der Horizont als strukturelle Eigenschaft jeder Erfahrung überhaupt. Die Phänomenologen des frühen zwanzigsten Jahrhunderts — Husserl in Ideen (1913), Heidegger in Sein und Zeit (1927) — gebrauchten das Wort für die stets mitgegebene Grenze gegenwärtigen Bewusstseins: nie selbst Gegenstand der Aufmerksamkeit, immer mitgegeben als der Rand, hinter dem mehr Welt wartet. Sie benannten in technischer Prosa, was jede Wandernde bereits weiß — dass die Linie voraus zurückweicht, während du auf sie zugehst, dass du sie nicht erreichen kannst, dass die Bewegung auf sie zu genau das ist, was mehr von ihr enthüllt. Smith las Husserl nicht; sie malte den Horizont, den ihre eigenen Lehrer und die europäische Tradition ihr überliefert hatten. Aber das Symbol, das die Philosophen 1913 benennen, ist das Symbol, das das Deck von 1909 bereits gemalt hatte: die Linie, die beweist, dass das Bild ein Jenseits hat, und dass die Straße nicht dort endet, wo der Vordergrund endet.