Der Lorbeer

Der Lorbeer — Laurus nobilis — ist der Siegeskranz des Decks. Seine Bedeutung ist etwa fünfundzwanzig Jahrhunderte älter als das Tarot und kommt in Pamela Colman Smiths Bild mit einer festen Reihe von Lesarten an, auf die das Bild nur zu deuten braucht. Zuallererst und zuvorderst: Sieg. Der Lorbeerkranz war der Preis der Pythischen Spiele in Delphi (alle vier Jahre, im sechsten vorchristlichen Jahrhundert gestiftet) und mit Anpassungen der Preis der weiteren griechischen athletischen und dichterischen Wettkämpfe; der römische Triumph kleidete den siegreichen Feldherrn von den Blättern an der Stirn bis zu den Zweigen in den Händen seiner Soldaten in Lorbeer. Lorbeer zu tragen heißt, etwas so öffentlich vollendet zu haben, dass das Gemeinwesen darüber übereingekommen ist. Zweitens: Heiligkeit. Der Baum ist Apollon heilig, dem Gott des Lichts, der Musik, des Orakels und der gemäßigten Form. Nach dem Mythos, den Ovid in den Metamorphosen I aufzeichnet — Daphne, die vor Apollon flieht und sich auf eigenes Gebet in den Lorbeerbaum verwandelt —, nimmt der Gott den Baum zum Zeichen und flicht seine Blätter ins Haar. Sieg und Unberührbarkeit verschmelzen in einem einzigen Laub.

Drittens: immergrüne Fortdauer. Der Lorbeer verliert im Winter seine Blätter nicht. Plinius der Ältere widmet der heiligen Botanik einen langen Abschnitt in der Naturalis Historia XV — der einzige Baum, wie er berichtet, der vom Blitz nicht getroffen wird, an der Tür des Augustus gepflanzt, als Brennstoff für jedes Opferfeuer abgelehnt, weil er knistert. Der Kranz ist darum nicht bloß „Belohnung“, sondern „die Art von Vollendung, die weiterlebt“ — eine geschlossene Gestalt, die nicht aufhört, Blätter zu treiben. Viertens: die philosophischen Schulen haben dieselbe Pflanze in entgegengesetzte Richtungen gebrochen. Die Stoa liest den Lorbeer als moralischen Sieg, den Triumph der Seele über die Leidenschaften, während der epikureische Garten ihn als geistige Errungenschaft liest, als Kranz für das Ankommen im kontemplativen Leben. Lorbeer in eine Tarotszene zu malen heißt darum, mit einiger Genauigkeit zu wählen, welche dieser Tonarten hier im Spiel ist — öffentliche Vollendung, göttliche Weihe, immergrüne Dauer, moralischer Sieg oder geistige Ruhe. Smith gebraucht alle fünf auf vier Karten.

Der Lorbeer betritt das Rider-Waite-Smith-Deck auf vier Karten, und Smith setzt ihn auf jeder Karte für eine andere Aufgabe ein. Auf 0 Der Narr sitzt ein Lorbeerkranz an der Stirn des Wanderers im Augenblick des Aufbruchs. Die Lesart ist präzise und etwas verstörend: der Sieg wird auf das Haupt gesetzt, bevor die Reise begonnen hat. Der Lorbeer ist hier nicht am Ende erworben, sondern am Anfang getragen — die Gestalt ist im Voraus für die Vollendung gekleidet, wie die Unbescholtenen für das Opfer oder die Erwählten für die Krönung gekleidet werden. Der Kranz ist das erste Zeichen des Decks, dass das, was wie ein Anfang aussieht, insgeheim bereits das Ende eines früheren Bogens sein kann.

Auf dem Drei der Kelche heben drei Frauen ihre Kelche im Reigen zwischen der Ernte, und ein kleiner Lorbeerkranz ist oben ins Bild eingewoben — Sieg der Freundschaft, jene Freude, die zur Gruppe gehört und nicht zu einer einzelnen. Der Kranz ist hier geteilt; niemand trägt ihn allein. Auf dem Sechs der Stäbe kehrt ein Reiter zu Pferd zu einer Menge zurück, die Stirn mit Lorbeer gekrönt und ein zweiter Lorbeer an den führenden Stab gebunden. Das ist das deutlichste Bild öffentlichen Sieges im Deck — Heimkunft im Triumph, Anerkennung des Gemeinwesens, ein soeben empfangener Lorbeer. Es ist zugleich eine leise Warnung: der Kranz sitzt heute auf der Stirn, aber die Blätter trocknen, und der Moment zieht weiter; der Reiter reitet weiter.

Auf XXI Die Welt erreicht der Lorbeer seinen mythischsten Einsatz. Die Tänzerin in der Mitte ist von einem großen ovalen Lorbeerkranz umschlossen — einer geschlossenen Gestalt, die dennoch weiter Blätter treibt, mit zwei roten Bändern oben und unten zur Gestalt der Lemniskate gebunden. Das ist keine persönliche Krone mehr, sondern eine kosmische Umfassung: der Kranz als Siegel über den ganzen Bogen der großen Arkana, Vollendung, die kein Ausgang ist, sondern das Innere eines Kreises, der weiterlebt. Liest man die vier Karten in Reihe — Narr, Drei der Kelche, Sechs der Stäbe, Welt —, so beschreibt der Lorbeer einen einzigen Bogen: der Kranz vor der Reise auf die Stirn gesetzt, in der Mitte der Arbeit unter Freunden geteilt, öffentlich nach dem Sieg empfangen und schließlich zur Grenze selbst erweitert, die die Welt zusammenhält. Sieg beginnt als privater Segen, wird geteilte Freude, wird öffentliche Heimkunft, wird die Gestalt, die der Kosmos trägt.

Das symbolische Leben des Lorbeers beginnt im archaischen Griechenland mit dem Kult des Apollon in Delphi. Ovid legt den gründenden Mythos in Metamorphosen I, 452-567 nieder, um 8 n. Chr. verfasst, aber viel älteres griechisches Material aufgreifend: Apollon, vom Pfeil Amors getroffen, verfolgt die Nymphe Daphne; sie, vom bleiernen Pfeil getroffen, der die Liebe abwehrt, flieht entsetzt durch die Wälder. Als ihre Kraft nachlässt, ruft sie ihren Vater, den Flussgott Peneios, an, die Gestalt zu vernichten, die ihr diese Not gebracht hat; ihr Fleisch wird Rinde, ihre Arme werden Zweige, ihr Haar wird Laub, und sie steht verwurzelt als der erste Lorbeerbaum. Apollon umarmt den neuen Baum am Stamm und erklärt ihn sich für immer heilig: sein Haar, sein Köcher, seine Leier werden Lorbeer tragen; die Blätter werden die Sieger seiner Pythischen Spiele und die römischen Triumphatoren ihrer Zeit krönen. Das griechische Wort für den Lorbeer — δάφνη, daphnē — ist der Name der Nymphe. Lorbeer in der klassischen Welt zu tragen heißt, die Gestalt zu tragen, die eine Sehnsucht angenommen hat, als sie sich nicht als sie selbst empfangen ließ; der Sieg ist in dieser Etymologie unabtrennbar von einem Verlust, der bleibend wurde.

Plinius der Ältere, der seine Naturalis Historia in den 70er Jahren n. Chr. schreibt, widmet Buch XV Kapitel 39-40 dem Lorbeer als heiliger Botanik. Er hält fest, dass der Lorbeer der einzige Baum sei, den der Blitz nicht schlägt; dass Augustus Lorbeeren an die Türen des kaiserlichen Palasts pflanzen ließ; dass Lorbeerzweige an der Spitze des römischen Triumphs getragen wurden; dass die Blätter für jedes Opferfeuer abgelehnt werden, weil sie knistern und so die Stille brechen, die der Ritus verlangt. Die Pythischen Spiele in Delphi verliehen dem Sieger einen Lorbeerkranz statt des Ölbaums von Olympia oder des Selleries von Nemea — der Preis war das eigene Laub des Gottes. In augusteischer Zeit ist der lorbeergebundene Feldherr auf dem Ritt nach Rom das feste Bild vollendeten Sieges, und der Lorbeer ist zur botanischen Signatur des Ankommens im Imperium geworden.

Die hellenistischen philosophischen Schulen brechen Jahrhunderte später dieselbe Pflanze in entgegengesetzte Richtungen. Die Stoa — Zenon, Chrysippos und ihre Nachfolger — liest den Lorbeer als moralischen Sieg, als Triumph der Seele über die Leidenschaften; Lorbeer im stoischen Sinn zu tragen, heißt, die Stürme der Trauer, des Zorns und der Furcht zu jenem Blatt beruhigt zu haben, das nicht fällt. Der Garten des Epikur liest denselben Kranz als geistige Errungenschaft, als Zeichen des Ankommens im kontemplativen Leben und der Freiheit von ängstlicher Mythologie — Lukrez in De rerum natura krönt den Geist seines Meisters Epikur mit Lorbeer dafür, dass er über die flammenden Mauern der Welt hinausgeschritten ist. Zwei Ströme, ein Kranz, beide noch immer in denselben gemalten Blättern lesbar. Als Pamela Colman Smith 1909 den Lorbeer auf vier Karten setzte — die vorweggenommene Krone des Narren, die geteilte Freude des Drei der Kelche, den öffentlichen Triumph des Sechs der Stäbe, die kosmische Umfassung der Welt —, hatte sie diesen ganzen Stapel unter dem Pinsel: den erwählten Baum Apollons, den verwandelten Leib Daphnes, den Kranz des pythischen Siegers, den römischen Triumph, den stoischen moralischen Sieg, die epikureische geistige Ruhe, die immergrüne Unverweslichkeit bei Plinius. Der Lorbeer braucht zwischen ihnen nicht zu wählen; er trägt sie alle.