La Corona

La corona es, en la baraja, la figura de la autoridad hecha visible en el lugar donde está más expuesta: la cabeza. A lo largo de la corriente mistérica occidental el símbolo carga con cuatro sentidos superpuestos, y la baraja se niega a dejar que ninguno de ellos se sostenga solo. Está la corona sacerdotal —la tiara papal de tres niveles, que nombra a la vez una soberanía sobre la naturaleza, el alma y el espíritu. Está la corona regia —el aro de oro del poder temporal, conferido por ritual ante testigos. Está la corona interior —la sefirá Kether en la cima del Árbol de la Vida, nombrada en hebreo simplemente «Corona», el punto por el cual la emanación divina entra en el resto del diagrama. Y está la corona del sufrimiento —la Corona de Espinas de la pasión cristiana (cf. Juan 19:2; Mateo 27:29), donde la autoridad llega precisamente como burla y herida.

Estas cuatro lecturas no son paralelas. La enseñanza hermética desde Lévi en adelante las mantiene en tensión: una corona que no ha sido ganada es apenas una cosa puesta sobre una cabeza; una corona que sí ha sido ganada es la consagración de un hecho ya presente en quien la lleva; una corona bajada desde lo alto es un don; una corona cortada de zarzas es un precio. Por eso, cuando una corona aparece en el tarot, la pregunta que la imagen hace casi nunca es «¿quién gobierna?», sino «¿cómo terminó eso ahí, y qué pasaría si se cayera?». La baraja se interesa más por la segunda pregunta.

La corona aparece en siete lugares de la baraja —seis arcanos mayores más una corte menor— y cada aparición es una lectura diferente del mismo símbolo. La Papisa (II) lleva la corona lunar con cuernos: una creciente, un disco lleno y otra creciente, las tres fases de la luna dispuestas sobre una sola frente; su autoridad es reflejada, extraída del cuerpo de la luna en cuyo seno se asienta. La Emperatriz (III) lleva una corona de doce estrellas; Pollack la lee como el zodíaco vuelto aro: una autoridad fértil, plena, redonda, que es el año mismo. El Sumo Sacerdote (V) lleva la tiara papal de tres niveles, y Waite es explícito en que esta es la corona de la consagración, la soberanía de la religión visible. La Justicia (XI) lleva una pequeña corona engastada con una piedra cuadrada: la piedra de la ley a la que sirve, no la que ella encarna; su corona es un recordatorio, no una licencia.

Luego el símbolo gira. En La Templanza (XIV) la corona ya no está puesta sino lejana —un punto de oro visible en la cumbre distante hacia la que conduce el sendero bordeado de lirios; uno aún no está coronado, solo camina hacia el lugar en el que podría llegar a estarlo. En La Torre (XVI) la corona protagoniza la imagen más violenta de la baraja: una corona de oro arrancada limpiamente de la cima de la torre por el rayo, cayendo por el aire junto a las dos figuras —la imagen de una autoridad usurpada o presuntuosa que el golpe ha llegado a desalojar. Y sobre el Rey de Bastos (Bastos XIV) la corona toma la forma misma de la llama: no es coronado por el fuego, es el acto mismo del fuego al coronarse a sí mismo, todo el calor del palo condensado en la diadema. Leído a lo largo de estos siete lugares, la corona es un único objeto al que se le hacen siete preguntas distintas sobre el consentimiento: ¿lo consintió la cabeza, lo consiente el mundo, y qué cae cuando dejan de consentirlo?

La corona llega a la baraja por tradiciones superpuestas y en tensión entre sí. Las diademas de la realeza del antiguo Cercano Oriente —la pschent egipcia que une el Alto y el Bajo Egipto, la corona cornuda de divinidad mesopotámica que llevaban los dioses y los reyes divinizados— establecen la cabeza como el sitio consagrado del gobierno. La corona civica romana de hojas de roble y la diadema imperial de la Antigüedad tardía llevan adelante el gesto como mérito cívico y reivindicación dinástica. El triregnum papal o tiara de tres niveles, fijado más o menos en su forma renacentista a finales del siglo XIII, nombra una soberanía estratificada sobre la naturaleza, el alma y lo sagrado, y es la corona que Smith pinta sobre El Sumo Sacerdote. La Corona de Espinas cristiana del relato de la Pasión (Juan 19:2; Mateo 27:29) invierte la figura por completo: la autoridad confesada en el sufrimiento, la diadema cortada de zarzas. La corriente hermética lee luego la corona hacia adentro: Lévi la nombra figura de la voluntad consagrada, y la Aurora Dorada (Golden Dawn) la fija en Kether, la primera sefirá del Árbol de la Vida, llamada en hebreo simplemente «Corona», el punto supernal por el que se despliega el resto del diagrama. Las coronas pintadas por Smith —doce estrellas, tres niveles, fases lunares, una llama, un aro que cae por el aire— se asientan sobre un cimiento de aproximadamente cinco mil años de profundidad.