La Copa

A lo largo de la corriente mistérica occidental, la copa se lee como vasija del alma: la forma que toma el sentimiento cuando consiente en ser portado y no bebido de un solo golpe. Si el basto es la voluntad y la espada es el pensamiento, la copa es el cuerpo de la emoción al que se le ha dado un recipiente lo bastante preciso como para sostenerlo sin distorsión. El ritual hermético la sitúa en el cuadrante occidental del altar como instrumento del elemento Agua; en los rituales de grado de la Aurora Dorada (Golden Dawn) es el cáliz lustral del que se purifica al candidato. Lo que se estudia no es el líquido sino el recipiente: cuán lleno, cuán nivelado, cuán cubierto, cuán ofrecido.

Rachel Pollack, resumiendo una larga herencia hermética y cristiana, llama a la copa la «vasija del alma», y la frase atraviesa toda la baraja. La forma que aparece en las cartas pertenece, por genealogía, a la misma estirpe que el Grial cristiano del romance del siglo XII de Chrétien de Troyes —y ese Grial mismo se superpone al Caldero céltico de Cerridwen, a la copa libatoria mesopotámica y al lavacro de bronce del Templo Salomónico. Mirar cómo una copa se inclina, se llena, se derrama, se cubre o se eleva en el tarot es, por tanto, mirar una filosofía hermética del sentir: la emoción como algo que tiene forma y que se puede sostener con cuidado, ceder o depositar.

La copa es el emblema central de todo un palo; es también el único instrumento menor que reaparece en los arcanos mayores. Leído como un solo arco, el palo de Copas se cuenta a sí mismo a través de la propia vasija. Comienza llena y elevada: dos copas alzadas entre iguales en el Dos de Copas, tres levantadas en resonancia en el Tres. Se inclina y rehúsa en el Cuatro, donde tres copas plenas se yerguen ante un hombre cuya atención se ha ido a otra parte y una cuarta es ofrecida desde una nube que él no ve. Se derrama en el Cinco —tres copas volcadas frente a la figura encapuchada, dos aún en pie a sus espaldas— y se restaura como memoria en el Seis, donde seis copas se llenan de flores blancas en vez de agua. Se dilata en el Siete en un racimo de espejismos; se apila incompleta en el Ocho; se arquea en el Nueve; y en el Diez se disuelve en un arcoíris de siete copas inclinadas hacia el cielo.

Las cartas de la corte cierran el palo: la Sota del Doce porta una copa nivelada de la que se alza un pez; el Caballo del Trece avanza a caballo sosteniendo un cáliz cubierto —la tapa es el hecho más importante de la carta—; y el Rey del Catorce, entronizado, sostiene una copa en una mano y un cetro en la otra, negándose a soltar ninguno de los dos. Más allá del palo, la copa regresa tres veces en los arcanos mayores: en La Templanza (XIV), donde una figura alada vierte agua entre una copa de oro y otra de plata en un chorro único e ininterrumpido que desafía la física, nombrando así la operación hermética del palo; y como cáliz sobre la mesa de El Mago, junto al basto, la espada y el pentáculo, donde los cuatro instrumentos nombran los cuatro mundos en los que el mago consiente trabajar. Leído en conjunto, el arco de Copas es un ensayo sobre qué se vuelve el sentimiento cuando se le da una forma y se le pide sostener.

La profundidad iconográfica de la copa precede al tarot en milenios y se estratifica a partir de al menos cuatro tradiciones. De Mesopotamia viene la copa libatoria, la vasija que vierte vino o agua en el umbral de un templo —el sentir externalizado como ofrenda. De la Biblia hebrea viene el lavacro de bronce del Templo Salomónico, la gran fuente en la que los sacerdotes se purifican las manos y los pies antes de servir. De la Britania céltica viene el Caldero de Cerridwen, la vasija de bronce de la diosa, recipiente de inspiración y renacimiento —si bebes de él con conciencia te conviertes en poeta, si bebes sin saberlo eres deshecho. De la Edad Media cristiana viene el Grial, nombrado por primera vez como objeto literario en el Perceval, le Conte du Graal de Chrétien de Troyes en la década de 1180, y elaborado una generación después por Robert de Boron como la copa de la Última Cena.

Cuando A.E. Waite encargó la baraja de 1909, estas cuatro corrientes llevaban siglos fundidas: el Grial del romance medieval ya se entendía, en su contexto hermético, como una forma que recogía el caldero, el lavacro y la copa libatoria en un solo emblema del alma como vasija. El ritual de la Aurora Dorada colocaba un cáliz real en el cuadrante occidental del altar como instrumento del Agua; la baraja que tienes en la mano pinta ese mismo cáliz quince veces. Las copas pintadas por Pamela Colman Smith —llenas, derramadas, tapadas, niveladas, alzadas— son floraciones particulares de un tallo que corre sin interrupción desde una terraza de templo sumeria hasta su estudio londinense.