El Oro (pentáculo)

En la tradición de la baraja española y latinoamericana, el palo se llama Oros (en singular: oro), aunque el objeto pintado en la baraja Rider-Waite-Smith es propiamente un pentáculo: una moneda dorada sellada con un pentagrama de cinco puntas. Este texto usa «oro» —por fidelidad al nombre del palo en español— para nombrar el objeto-emblema, y reserva «pentáculo» y «pentagrama» para la figura geométrica grabada en la moneda. Es la figura, en la baraja, de la materia recibida como forma. Es a la vez una moneda —peso, valor, la parte de la vida que se puede contar e intercambiar— y una estrella de cinco puntas inscrita en esa moneda, el pentagrama que el ritual hermético considera como sello por el que el espíritu gobierna los cuatro elementos. Poner el pentagrama sobre un disco de oro es insistir en que la cosa más material de toda la baraja es también, ya, una pieza de orden: que la tierra, mirada con cuidado, nunca es materia en bruto sino materia que ha consentido en tomar una forma.

El pentagrama mismo llega a la baraja por una larga cadena. Pitágoras, en el siglo VI a. C., tomaba el cinco como número del cuerpo humano y como el matrimonio del primer impar con el primer par. Heinrich Cornelius Agrippa, en De Occulta Philosophia (1531-33), dibuja el pentagrama como diagrama de los cinco elementos —fuego, aire, agua, tierra y la quintaesencia del espíritu en el ápice. Eliphas Lévi, en Dogme et Rituel de la Haute Magie (1854-56), fija la convención por la cual el pentagrama derecho se lee como espíritu rigiendo los cuatro elementos y el invertido como esos cuatro elementos sin tal gobierno. La moneda pintada por Smith y Waite en 1909 se sitúa exactamente en esa línea: un pentagrama derecho sobre un disco amarillo, cada una de cuyas apariciones es una pequeña declaración de que esta cosa material pertenece a un mundo estructurado.

El oro es el emblema de un palo entero, y el palo se lee como un ensayo sobre lo que el dinero —y, por extensión, toda sustancia material— hace cuando se le pide ir más despacio. En el Dos de Oros dos monedas están atadas por una lemniscata verde; la figura no las hace malabarear para elegir entre ellas, sino para mantener ambas en el ritmo de una marea pintada en el mar al fondo. En el Tres de Oros tres pentáculos están tallados en un arco de piedra: el trabajo del artesano alojado donde el clima no podrá borrarlo, el reconocimiento fijado en la mampostería antes que en la alabanza. El Cuatro de Oros es el giro duro del palo: una figura coronada estruja una moneda contra el pecho, fija otra sobre la corona y aprisiona dos más bajo los pies: posesión en cuatro puntos del cuerpo, y ninguno libre.

Desde aquí el palo desciende por la lección. El Cinco de Oros coloca sus cinco monedas dentro del vidrio plomado de un vitral bajo el cual pasan, sin mirar hacia arriba, dos figuras harapientas: el auxilio ya está incrustado sobre sus cabezas. El Seis de Oros pesa monedas en una balanza literal y las deja caer una a una en las manos abiertas debajo: la contención incorporada al acto mismo de dar. El Siete de Oros estudia una vid de siete pentáculos aún en maduración, la pausa entre la siembra y la cosecha. El Diez de Oros dispone sus diez monedas a lo largo de la escena pintada según la geometría del Árbol de la Vida cabalístico: la riqueza como herencia ordenada de modo que pueda fluir en vez de apilarse. Leído en conjunto, el oro del palo es el instrumento con el que la baraja estudia la materia bajo contención: cómo sostener, cómo cuidar, cómo dar y cómo pertenecer.

El pentagrama sobre la moneda es una de las figuras más antiguas del pensamiento mágico occidental. Pitágoras, en el siglo VI a. C., tomó el cinco como número del cuerpo humano —cabeza, dos brazos, dos piernas— y entregó esta figura a su escuela como signo de reconocimiento. Heinrich Cornelius Agrippa, en el segundo libro de De Occulta Philosophia (1531-33), la redibujó como diagrama de los elementos: fuego y tierra en los puntos inferiores, aire y agua en los superiores, la quintaesencia del espíritu en el ápice. Eliphas Lévi, en Dogme et Rituel de la Haute Magie (1854-56), fijó la orientación que la Aurora Dorada heredaría: el pentagrama derecho se lee como el espíritu gobernando los cuatro elementos, el invertido como esos elementos sin tal gobierno. La Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn), fundada en 1888, hizo del ritual menor del pentagrama un ejercicio cotidiano para cada iniciado: una figura de banishing trazada en el aire en cada uno de los cuatro puntos cardinales. Cuando Pamela Colman Smith pintó un pentagrama derecho sobre un disco amarillo en 1909, el gesto no era ornamental: era la baraja anunciando, en cada carta de Oros, que la sustancia más material del mundo estaba siendo recibida aquí como algo ya ordenado, ya en relación con el espíritu.