La Lune

Dans le courant mystique occidental, la Lune se lit comme la figure de la lumière réfléchie, non originelle. Là où le Soleil est adresse directe, la Lune est intimation — le champ des rêves, de l'intuition, de l'inconscient, et tout ce qui, dans la psyché, parvient indirectement par l'image et la marée plutôt que par l'énoncé. Son cycle mensuel de croissance et de décroissance est aussi sa signification : la Lune enseigne que la connaissance n'arrive pas nécessairement d'un seul tenant, que certaines choses doivent être approchées par phases.

Dans la Qabale hermétique dont a hérité la Golden Dawn, la Lune est la lampe de la séphira Yesod — fondation, substrat astral, corps du rêve qui relie le moi éveillé au corps du monde. Ses courants sont les marées du sentir : tirées par un corps invisible, prévisibles en forme, jamais argumentées directement. Lire la Lune, c'est admettre que la vie intérieure a son propre temps.

L'atout qui porte son nom, XVIII La Lune, peint une scène nocturne refroidie : un grand visage de lune descend, yeux presque clos, laissant tomber des gouttes de rosée en forme de yod ; en dessous, un loup et un chien hurlent depuis les deux côtés d'un sentier qui court entre deux tours, tandis qu'une écrevisse sort d'un étang au premier plan. On lit souvent ceci comme le chemin de l'inconscient, la longue route que l'âme doit parcourir avant que la clarté du jour de la carte suivante ne puisse la porter.

Le même croissant paraît dans une autre humeur sur le Huit de Coupes, où la lune est basse et partiellement éclipsée au-dessus d'une baie tranquille, tandis qu'une figure encapuchonnée s'éloigne de huit coupes soigneusement empilées et sort du cadre vers un pays plus sombre. Ici, la lune n'est pas la crainte de XVIII mais sa parente plus discrète : un ciel qui sait que la figure s'en va, et qui éclaire le seuil sans commentaire. Deux cartes, deux distances — mais dans les deux, la lune est le témoin d'une décision intérieure sur laquelle on ne peut plus revenir.

La profondeur iconographique de la Lune précède le tarot de plusieurs millénaires. Nanna en sumérien et Sîn en akkadien est un dieu-lune masculin dont la barque en croissant de lapis navigue dans le ciel nocturne ; l'égyptien Khonsou et Thot portent le disque lunaire à leur coiffe ; l'hellénistique Séléné conduit un char à deux chevaux face aux quatre d'Hélios. À la période médiévale, la Lune est fermement une figure féminine dans l'art chrétien et hermétique — Diane, marchepied de la Vierge, élément changeant sous la sphère des étoiles fixes. Le Picatrix latin la range parmi les sept planètes régissant les attributions magiques ; la Golden Dawn, à la fin du XIXe siècle, donne la planète à Gimel (le chemin de la Papesse) et épingle l'atout qui porte son nom au chemin de Qoph (l'arrière de la tête, le sommeil, la profondeur aqueuse) sur l'Arbre de Vie. Le loup, le chien, les tours et l'écrevisse qui grimpe de Pamela Colman Smith sont sa nouvelle mise en scène de la Lune du tarot de Marseille (deux tours, deux bêtes qui hurlent, une écrevisse dans l'eau) — une image anglaise de 1909 debout sur un socle plus ancien que l'écriture.