スフィンクス

タロットが受け継ぐ獣志のうち、スフィンクスは最も密度の高い複合体である——本来別々の四つの生き物を、ひとつの身に収める像。ヘブライの預言者エゼキエルは神の座のかたわらに四つの活物——人・獅子・牡牛・鷲——を見、キリスト教の『黙示録』は新しきエルサレムの四隅に同じ四象を繰り返す。中世の教会はこれを四福音書記者として読み、ヘルメス派は十二宮の四つの固定宮（水瓶・獅子・牡牛・蠍）と四元素（風・火・地・水）として読む。エジプトの獅身人面像——人の頭と獅子の身——は、まさにこの四重を一つの形に圧縮したものである：謎を出すよりも前に、すでにその謎の答そのものとして在る生き物。

一八五〇年代のパリに著したエリファス・レヴィ（Eliphas Lévi）は、この圧縮を「魔術師の四つの力」と名指す——Savoir, Vouloir, Oser, Se taire：知る、欲す、敢えてす、黙す。四つの動物の本性がそれぞれ一つの力を宿し、スフィンクスは、これら四力がもはや争わぬ者の像である。半世紀を経た一九四四年、クラウリーは『トートの書』にて運命の輪の頂きに座すスフィンクスを「自然の不変なる中心」と書く——輪が巡る時にも弾き飛ばされぬ座、と。札面にスフィンクスが現れる時、それはついぞ装飾ではない——それはこの絵が出す一文の宣告である：運動の只中に、確かに或る安定が在る；そしてその安定は、四つの流れが互いを抑え込んでではなく、均衡として保たれることの総和に他ならない。

ライダー・ウェイト・スミス版において、スフィンクスは二度現れ、その二度は同じ教えを違った形で据えるものである。戦車（VII）の札では、二頭のスフィンクス——黒と白——が天蓋の付いた車を引く。手には手綱なく、獣の身には具なく、この組を保つのは、上に立つ御者の意志である。ウェイトは『タロット図解の鍵』にてこの一対を「御せられた対立」として読む——相違が一筋の前進線へ収拢される、と。ヘルメス派の註はさらに告げる：二獣はそれぞれ両極の流れ（仁慈と峻厳、男性的と女性的、光と影）を担い、車が動くのはひとえに、御者がそれら両者に「同時に」引かれることを承諾したからである。

運命の輪（X）の札では、スフィンクスは独りで戻り、かつ静止する——青き総身、剣を膝に横たえ、大いなる輪の頂きに坐す。その下、提丰（Typhon）が蛇となりて左縁を滑り降り、相対して狐犬頭のヘルマヌビス（Hermanubis）が右縁を立ち上がる。これは三獣のコスモロジーである：一物が下るのは、別の一物が同じ巡りのうちに昇るからであり、輪の頂のスフィンクスは「巡りに弾き飛ばされざる」者である。二度の登場を並べ読むと、この像は一文に収まる：戦車のスフィンクスは「四重の力が運動へ駆られた」もの；運命の輪のスフィンクスは「四重の力が静止へ収められた」もの。同じ複合の獣——「巡り」に対する立ち位置のみが異なる。

スフィンクスの図像史は、デッキが受け継ぐ三つの文明を貫いて流れる。エジプトでは、ギザの大スフィンクス——古王国期、紀元前およそ二五〇〇年——が人の頭と獅子の身を持つ巨像として彫られ、新王国期のトトメス四世『夢の碑』はそれを太陽神ラー・ホルアクティと同定する。エジプトのスフィンクスは「閾の守り手」である：砂漠と城邑の間に、死者の国と生者の国の間に坐し、見守りつつ、語らない。ギリシアでは、ソフォクレスの『オイディプス王』がテーベの城門外のスフィンクスを「謎を出す者」として据える——「知」を関所と化し、「人の三つの齢を歩む様」を名指せる者だけを通す。ギリシアのスフィンクスは「すでに知る者」であり、その「已知」こそが、それの問う試である。

中世とヘルメスの脈は、これら二つの遺産にエゼキエルの幻視——神の座のほとりの四活物（人・獅子・牡牛・鷲）——を重ねる。キリスト教は四福音書記者として、ヘルメス派は四固定宮と四元素として、これを読み解く。一八五〇年代パリのエリファス・レヴィは、この複合を「魔術師の四つの力」のもとに収摄める——Savoir, Vouloir, Oser, Se taire：知る、欲す、敢へてす、黙す。Israel Regardie はこのケルブ的読みを「黄金の夜明け団」の講義より受け継ぐ。一九四四年、クラウリーは『トートの書』にて、運命の輪の頂のスフィンクスを「自然の不変なる中心」——輪が巡る時にも弾き飛ばされざる座——として書く。パメラ・コールマン・スミスの二幅——戦車の手綱なき双獣、運命の輪の青く静まる単像——は、およそ四千五百年の深さを持つ承継の上に立っている。