A Romã

A romã é a figura pela qual o baralho lê a fertilidade através da pluralidade. Uma única casca, um único fruto por nome; partida em duas, centenas de sementes apinhadas em câmaras de favo. Seu sentido não é, portanto, o da Rosa — singular, abrindo-se, fragrante — mas seu reverso: uma unidade que aloja uma multidão, um exterior que oculta um interior já múltiplo. Ler a romã é admitir que o que parece inteiro na superfície pode ser irredutivelmente plural no núcleo.

Ao longo de suas duas longas tradições, o mesmo paradoxo se repete. O mito grego transforma a semente em agente vinculante — se comes uma, pertences em parte ao mundo inferior pelo resto do tempo. A arquitetura do templo hebraico dispôs duzentas romãs de bronze ao redor dos capitéis das colunas de entrada, entretecendo a fertilidade no umbral da santidade. O interior do fruto — numeroso, oculto, ligeiramente sanguíneo ao ser partido — é o que a distingue de qualquer outra planta do repertório simbólico do baralho. É a fecundidade que não finge ser simples.

A romã entra no baralho Rider-Waite-Smith em uma única carta: III A Imperatriz. Não é pintada como fruta numa árvore; é distribuída em padrão pela sua túnica, repetida uma e outra vez, um têxtil de pequenas romãs vermelhas sobre um fundo mais pálido. A breve glosa de A.E. Waite no Pictorial Key passa por cima do símbolo, mas a decisão de Pamela Colman Smith de fazer do próprio vestido um campo de sementes é já a leitura. A Imperatriz está entronizada num campo de trigo sob uma cascata e à sombra do escudo de Vênus; as romãs a vestem — são o modo como se lê seu corpo. A fertilidade aqui não é uma flor única, mas um padrão vestido, uma multiplicidade levada à flor da pele.

Lida diante d'A Sacerdotisa da carta anterior (II), na qual, em algumas tiragens do baralho, romãs também trepam pela cortina suspensa entre seus dois pilares, o fruto torna-se dobradiça entre as duas figuras: a Sacerdotisa guarda as sementes atrás de um véu, a Imperatriz as porta abertamente. O que restava em potência em II é levado ao corpo em III. O baralho não permite que o símbolo se afaste dessa transição — o conhecimento da semente torna-se o vestir a semente.

A profundidade simbólica da romã supera em cerca de vinte e cinco séculos a idade do baralho. O Hino Homérico a Deméter, fixado em grego por volta do século VII a.C., narra como Perséfone foi raptada por Hades e levada ao mundo inferior; sua mãe Deméter, deusa do grão, retira seu dom da terra, e o mundo torna-se estéril. Negocia-se um compromisso, mas Perséfone — segundo uma leitura, contra sua vontade; segundo outra, por desígnio de Hades — comeu seis sementes de romã, e por isso deve regressar ao mundo inferior seis meses ao ano. (Algumas versões posteriores contam sete.) A romã torna-se a semente que vincula: o que comes no baixo mundo te reclama para sempre.

Três séculos antes e um mar de distância, a Bíblia hebraica registra outra herança. 1 Reis 7:18-20 descreve como Hirão de Tiro forjou duzentas romãs de bronze em duas fileiras ao redor dos capitéis de Jachin e Boaz, as colunas gêmeas à entrada do Templo de Salomão. Romãs também são costuradas à túnica do sumo sacerdote (Êxodo 28:33-34). Aqui o fruto é signo de consagração pela fecundidade — o umbral do lugar santo fica flanqueado, em dobro, pela figura da semente multiplicada.

Já na Antiguidade tardia essas duas correntes confluem. A iconografia cristã lê as romãs na mão da Virgem como signo eucarístico de continência fecunda — a Madonna della Melagrana de Botticelli (c. 1487) é o exemplo canônico — e, na escrita hermética baixo-medieval, o fruto decanta-se numa taquigrafia estável: um corpo, muitas sementes, o interior visível do princípio de geração. Pamela Colman Smith ao pintá-la sobre a túnica d'A Imperatriz em 1909 é o ponto de convergência, no qual as fontes helenísticas e hebraicas se encontram num único têxtil e se tornam vestíveis. O fruto sobre seu vestido é mais antigo do que qualquer mito singular que carregue.