Was der Wolf bedeutet
Im westlichen Mysterienstrom wird der Wolf als Gestalt des Wilden gelesen — jenes Triebs, der in das Dorf nicht eingewilligt hat, jenes Hungers, der den Tisch nicht gelernt hat, jenes Teils des natürlichen Sinnes, der noch auf den Mond antwortet und nicht auf die Glocke. Er wird immer wieder mit seinem gezähmten Bruder, dem Hund, gepaart, und die Paarung ist das Symbol: der Wolf ist das, was der Hund war, ehe er benannt wurde, das, wohin der Hund zurückkehrt, wenn das Band bricht, das ältere Tier, das das jüngere wie einen Mantel überzieht.
Im lunaren Register trägt der Wolf eine besondere Ladung. Wo die Sonne das Tages-Ich regiert, das einwilligt, gesehen zu werden, regiert der Mond die ungesortete, ahnenhafte, halb erkannte Schicht darunter — und der Wolf ist der sichtbare Leib des Hungers dieser Schicht. Er ist im symbolischen Strom keine moralische Gestalt: kein Bösewicht und kein Held, sondern ein Zeuge dessen, was in uns nicht von der Stadt gebaut wurde. Die evangelische Warnung vor falschen Propheten in Schafskleidern (Matthäus 7, 15) gehört einem ganz anderen Register an; sie warnt vor einem verkleideten Wolf, nicht vor dem Wolf als solchem. In seiner eigenen Tiefe gelesen, ist der Wolf die Frage, die jede lunare Karte stellt: was in mir ist zahm und was in mir ist wild — und habe ich den Unterschied bereits gelernt?
Wie der Wolf im Deck auftritt
Der Wolf taucht im Rider-Waite-Smith-Deck nur einmal auf, aber der Auftritt ist präzise. Auf Der Mond (XVIII) malt Pamela Colman Smith zwei Tiere auf der vorderen Erde, die ihre Stimmen zu einem gesichttragenden Mond erheben. Rechts steht ein gezähmter Hund — Ohren aufmerksam, Haltung geschult. Links steht ein Wolf — magerer, den Kopf tiefer, dasselbe Heulen aus einem Leib, der nie ins Haus gebracht wurde. Hinter ihnen bezeichnen zwei Türme das Tor zu einem Pfad, der in eine ferne Bergkante steigt; vor ihnen klettert ein Krebs aus einem stillen Teich.
Über das ganze Bild hinweg gelesen sind Wolf und Hund keine zwei Tiere, sondern eine einzige Spaltung innerhalb einer Natur. A.E. Waite nennt sie in der Pictorial Key die Ängste des natürlichen Sinnes vor dem Ort des Ausgangs — und den Mond als das einzige Licht, mit dem dieser Ausgang gefunden wird. Die Kraft VIII gibt uns eine Hand am Löwen (herrscherliche Hitze, von tageslichter Unschuld empfangen); Der Mond XVIII gibt uns keine Hand, nur den Ruf — der Wolf ist hier nicht bezwungen, nicht mit einer Zähmenden gepaart, nicht um Einwilligung gebeten. Er ist die tierische Hälfte des mondbeleuchteten Selbst, die auf demselben Boden steht wie ihr gezähmter Bruder und denselben Ruf beantwortet. Die Karte stellt jeder Leserin, die sie umdreht, dieselbe Frage: welche der beiden Stimmen ist meine, und habe ich mit der anderen Frieden geschlossen?
Karten, die den Wolf tragen
Eine Karte des Decks setzt den Wolf ins gemalte Bild.
Fahre mit dem Zeiger über eine Nadel, um zu sehen, wo das Symbol auf der Karte sitzt.
Der Mond
Auf Der Mond steht der Wolf im linken Vordergrund — magerer, den Kopf tiefer als der Hund gegenüber, beide heulen zum Antlitz des Mondes zwischen den beiden Türmen. Lies ihn neben dem Hund, nicht gegen ihn: derselbe Ruf tritt in beide Kehlen ein, aus einem Leib, der benannt wurde, und aus einem, der es nicht wurde.
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Der Wolf gehört zur Kategorie Tier — dem Bestiarium der Wesen, die als elementare und moralische Zeugen der menschlichen Figuren wirken. Lies ihn zusammen mit der Schlange: beide sind Gestalten des Un-Gezähmten, der Hälfte des Selbst, die die Stadt nicht großgezogen hat.
Ältere Quellen
Das ikonografische Leben des Wolfs geht dem Tarot um Jahrtausende voraus und erreicht Pamela Colman Smiths Malerei von 1909 über mehrere unterscheidbare Ströme. Im römischen Gründungsmythos (Livius, Ab urbe condita 1, 4) säugt die Wölfin — die Lupa — die Säuglingszwillinge Romulus und Remus am Ufer des Tiber: die wilde Mutter, die die Geschichte des Menschen durch die Kluft zwischen Aussetzung und Stadtbau am Leben hält. In der nordischen Kosmologie (Snorris Prosa-Edda, Gylfaginning) ist Fenrir der Wolf, den die Götter mit einem Band aus unmöglichen Stoffen fesseln, der zu Ragnarök losbricht und die Sonne verschlingt: das Wilde, das die Stadt einsperrt, aber nicht abschaffen kann. Diese beiden Stämme allein — die säugende Wölfin und der weltbeendende Wolf — tragen bereits die Doppelheit, die Smiths Bild erbt.
Das christliche Register hat eine weitere Lesart darüber gelegt. Im Gleichnis von den falschen Propheten (Matthäus 7, 15) tritt der Wolf im Schafskleid auf — der gefährliche Hunger, der gelernt hat, sich als der sichere zu kleiden. Von der Spätantike an neigte das europäische Christentum dazu, den Wolf vor allem durch diese Linse zu lesen: Raubtier am Rand der Herde, Teufel am Rand der Pfarre. Im hohen Mittelalter war der Wolf das feste Sinnbild des reißenden Hungers im Bestiarium, und viele der Wolfs-Ängste, die im europäischen Volksmärchen des neunzehnten Jahrhunderts landen, stammen aus dieser Schicht und nicht aus der älteren mythischen.
Die ägyptische Ikonografie bietet einen nützlichen Gegenklang, dessen sich Smiths Londoner Kontext bewusst gewesen wäre. Anubis, der schakalköpfige (in populären Quellen oft als wolfsköpfig gelesene) Führer der Toten, ist gar nicht der europäische Wolf — er ist ein Psychopompos, ein zugewandtes Tier, die Hunde-Seite des Kanidenpaars, in ein heiliges Amt erhoben. Jenseits des Ozeans halten viele indigene Traditionen Nordamerikas ihre eigenen, unterscheidbaren Lehren über Wolf als Verwandten, Lehrer oder Angehörigen; das ist kein einziges „Symbol“ und nicht Smiths Quelle — es wird hier nur erwähnt, um festzuhalten, dass der europäische Wolf-als-Verschlinger eine kulturelle Lesart unter vielen und keine universelle ist. Als Waite XVIII Der Mond in Auftrag gab, war der Wolf, der ihm zur Verfügung stand, bereits dieser dichte Stapel: Wölfin und Fenrir, Gleichnis-Wolf und Bestiarium-Wolf, und hinter ihnen allen die einfachere, ältere Tatsache, dass der Hund neben ihm einst dasselbe Tier war und es wieder werden könnte.