聖杯

西方神秘学の伝統において、聖杯は「魂の器」として読まれてきた——「一気に飲み干されるのではなく、運ばれることに同意するとき」、情が取る形である。ワンドが意志、ソードが思考であるとすれば、カップは「歪まずに保てるほど精緻な容器を与えられた情の身」である。ヘルメスの儀軌は祭壇の西方に置き、これを「水」の元素の法器とする。「黄金の夜明け団」の入門礼では、候補者を浄める聖水の杯である。研究されているのは杯の中の液ではなく、容器そのもの——どれほど満ち、どれほど水平で、蓋が掛かっているか、誰へ差し出されているか。

レイチェル・ポラックは長きヘルメス的・キリスト教的遺産を要約しつつ、聖杯を「魂の器」（vessel of the soul）と名指す。この一句はデッキ全体を貫く——札の中の形は、十二世紀のクレチアン・ド・トロワ『ペルスヴァル』の「聖杯」と同じ系譜に属し、その聖杯はさらに、ケルトのケリドウェンの大鍋、メソポタミアの献酒の杯、ソロモン神殿の青銅の盥（たらい）の上に重なった一層である。タロットで杯が傾き、満ち、零れ、蓋を掛け、掲げられるのを見るとは、すなわち情についてのヘルメス哲学を見るに等しい——情は「形を持ち、丁寧に保ち、譲り、置きうる」ものなのだ。

聖杯は花色（スート）一組の中心紋章であり、また「小アルカナの法器」のうち大アルカナにも繰り返し現れるのは聖杯のみである。カップ・スートを一本の弧として読むと、語り手は「容器そのもの」となる。カップ二では対等な二者がそれぞれ一つを掲げる——二つの杯が同じ高さに達する。三では共振の所作で三つが掲げられる。四では傾き、辞退する——三つの満杯が足元に立ち、彼の関心はもはやそこにない。第四の杯は気付かぬ雲から差し出される。五では零れる——マントの者の前で三つが倒れ、二つが背後に立ち続けている。六では記憶として修復される——六つの杯に水ではなく白花が満ちる。七では幻像の群れに膨らみ、八では「未だ円ならぬ」形へ積み上がり、九では弧に身を反らせ、十では空の上で七色の虹へと溶ける。

宮廷札がこのスートを締める——カップ十二（小姓）は水平に保つ杯を捧げ、その杯から魚が立ち上がる。カップ十三（騎士）は蓋つきの聖杯を抱いて馬を進める——蓋こそこの札で最も重い事実である。カップ十四（王）は王座に在り、一手に杯、一手に笏を持ち、いずれも手放さぬ。スートの外では、聖杯は大アルカナで三度戻る——節制（XIV）では翼ある者が金の杯と銀の杯のあいだに、物理に逆らう一筋の途切れぬ弧として水を注ぐ。これがこのスートのヘルメス的運算そのものを名指す。そして魔術師の卓上では、ワンド・ソード・ペンタクルと並ぶ四法器のひとつとして、魔術師が同意しつつ働きかける四世界を名指す。一括して読めば、カップの弧は「情に形が与えられて運ぶことを請われたとき、それは何になるか」を巡る一篇の論である。

聖杯の図像史はタロットよりはるか古く、少なくとも四つの伝統が層を成す。メソポタミアからは「献酒の杯」が来る——神殿の閾において酒や水を傾ける器であり、献げ物として外化された情である。ヘブライ聖書からはソロモン神殿の青銅の盥が来る——祭司が奉仕の前に手と足を清める大盤である。ケルト・ブリテンからはケリドウェンの大鍋が来る——女神の青銅の霊感と再生の器、自覚して飲めば詩人となり、無自覚で飲めば解かれる。中世キリスト教からは聖杯（グレイル）が来る——一一八〇年代のクレチアン・ド・トロワ『ペルスヴァル』で初めて文学的対象として名づけられ、一世代後にロベール・ド・ボロンが「最後の晩餐の杯」として展開した。

A.E. ウェイトが一九〇九年にこの札を委嘱した時には、これら四つの流れはすでに数世紀にわたり融合していた——中世ロマンスの聖杯は、彼のヘルメス的脈絡の中で、すでに「大鍋・盥・献酒の杯を一つの『魂は器なり』の徽へ巻き込む形」として理解されていた。「黄金の夜明け団」の儀軌は、祭壇の西方に実際の聖杯を置き、それを「水」の法器とした。あなたの手のうちのこの札は、その同じ聖杯を十五度描く。パメラ・コールマン・スミスの杯——満ち、零れ、蓋つき、水平、掲げられた——は、シュメールの神殿の段から彼女のロンドンの画室まで、一度も途切れずに続いた茎の上に咲いた特定の花である。