관이 그리는 것
관은 카드 전체에서 권위가 가장 드러나는 자리—머리—에 얹혀 모습을 드러내는 형상이에요. 서구 신비학의 흐름 속에서 이 상징은 네 겹의 의미를 동시에 품는데, 카드는 그중 어느 하나만 홀로 서게 내버려 두지 않아요. 먼저 사제의 관이 있어요—세 층으로 된 교황의 삼중관(papal tiara), 자연과 영혼과 신성에 대한 주권을 한꺼번에 선포하는 관이지요. 다음은 군왕의 관이에요—증인들 앞에서 의식을 통해 씌워지는, 세속 권력을 떠받치는 금빛 고리. 그리고 내면의 관이 있어요—생명의 나무 맨 위 세피라 케테르(Kether), 히브리어로 그저 「관」이라 불리는, 신적 유출이 도형 전체로 들어서는 그 한 점이에요. 마지막은 수난의 관—그리스도 수난 이야기 속 가시로 엮은 관(요한복음 19:2; 마태복음 27:29 참조)으로, 여기서 권위는 다름 아닌 조롱과 상처의 형상으로 도착해요.
이 네 가지 읽기는 나란히 놓인 게 아니에요. 레비(Lévi) 이후의 헤르메스 전통은 이것들을 긴장 속에 붙들어 둬요—아직 얻어 내지 못한 관은 머리 위에 얹힌 한낱 물건일 뿐이고, 얻어 낸 관은 쓰는 이 안에 이미 있던 사실의 거룩한 봉인이에요. 위에서 내려온 관은 선물이고, 가시로 베어 낸 관은 대가예요. 그래서 타로에 관이 등장할 때 그림이 던지는 물음은 「누가 다스리는가」인 경우가 거의 없어요. 그보다 「이것이 어떻게 저 자리에 이르렀는가, 그리고 만일 벗겨진다면 무엇이 일어나는가」예요. 카드는 두 번째 물음을 더 무겁게 다뤄요.
관은 카드에 어떻게 나타나는가
관은 카드 전체에서 일곱 곳에 등장해요—여섯 장의 메이저 아르카나에 한 장의 코트 카드를 더한 것—그리고 매번 같은 상징을 다르게 읽어 내요. 여사제(II)가 쓴 것은 뿔 달린 월상(月相)의 관이에요—초승달, 보름달, 다시 초승달, 달의 세 위상이 한 이마 위에 놓여 있지요. 그 권위는 선포되는 것이 아니라, 그가 앉아 있는 달의 몸에서 비춰져 나온 반사의 권위예요. 여황제(III)가 쓴 것은 열두 별의 관이고, 폴락(Pollack)은 이를 「고리가 된 황도대」로 읽어요—풍요롭고 한 바퀴가 온전히 차오른 권위, 한 해 그 자체이지요. 교황(V)이 쓴 것은 세 층의 삼중관이며, 웨이트는 이것이 거룩하게 봉인된 관, 「눈에 보이는 종교」의 지존이라고 분명히 말해요. 정의(XI)가 쓴 것은 네모난 돌이 박힌 작은 관이에요—그 돌은 그가 사사로이 체현한 권위가 아니라 그가 섬기는 율법의 돌이지요. 그의 관은 허가가 아니라 일깨움이에요.
그러다 상징은 방향을 틀어요. 절제(XIV)에서 관은 더 이상 씌워져 있지 않고 멀리 물러나 있어요—붓꽃이 늘어선 오솔길이 향하는 끝, 먼 산정에 빛나는 한 점의 금. 아직 누구도 관을 쓴 게 아니라, 다만 관을 쓸 수 있을지 모르는 그 자리를 향해 걷고 있을 뿐이지요. 탑(XVI)에서 관은 카드 전체를 통틀어 가장 격렬한 한 장면이 돼요—금관이 번개에 맞아 탑 꼭대기에서 통째로 튕겨 나가, 떨어지는 두 사람과 나란히 허공을 가르며 떨어져요. 그것은 「찬탈되었거나 오만했던 권위가, 바로 그 자리에서 떨궈지기 위해 이 일격이 당도했다」는 그림이에요. 그리고 완드 킹(완드 XIV)의 머리 위에서 관은 불꽃 그 자체의 모양을 취해요—그는 불에 의해 관을 받은 것이 아니라, 「불이 스스로에게 관을 씌우는」 그 행위 자체이지요. 수트 전체의 열기가 이 한 관으로 응축돼요. 이 일곱 자리를 나란히 읽으면, 관은 「동의」에 관해 일곱 번 같은 물음을 받은 하나의 기물이에요—이 머리는 그렇게 씌워지기를 동의했는가, 세상은 동의하는가, 그리고 둘 모두가 동의하지 않을 때 무엇이 떨어지는가.
관을 지닌 카드
카드 전체에 일곱 개의 앵커가 관을 화면 속에 놓아요—여섯 장의 메이저 아르카나에 완드 킹을 더한 것이지요.
핀에 커서를 올리면 상징이 카드 어디에 있는지 보여요.
여사제
여사제의 관은 뿔 달린 월상의 관이에요—초승달, 보름달, 다시 초승달—달의 세 위상이 하나의 머리띠로 늘어서 있지요. 그의 권위는 선포되지 않고, 다만 반사 속에서 지켜져요.
· 이 카드 읽어보기 →여황제
여황제의 관은 열두 별이에요—온전히 한 바퀴 찬 황도대가 이마 위에 놓여요. 폴락은 이를 「한 해 그 자체가 고리가 된 관」으로 읽어요. 군림하지 않고 품어 안는, 풍요로운 권위예요.
· 이 카드 읽어보기 →교황
교황의 관은 세 층의 삼중관이에요—「눈에 보이는 종교」의 지존으로서 자연과 영혼과 신성을 동시에 주장하지요. 카드 전체에서 「거룩하게 봉인된 사제의 관」을 가장 노골적으로 그린 장면이에요.
· 이 카드 읽어보기 →절제
멀리 산마루에 어린 한 점 금빛 — 절제는 목적지가 아니라, 그 왕관으로 가는 길 위에서 취하는 자세일 뿐이에요. 노란 붓꽃이 길을 따라 서서, 말없는 이정표가 하나둘 늘어서 있어요.
· 이 카드 읽어보기 →탑
탑의 관은 떨궈져요—번개에 맞아 탑 꼭대기에서 통째로 튕겨 나가, 떨어지는 두 사람과 나란히 허공을 가르며 떨어지지요. 그림은 모호하지 않아요. 그것은 얻어 내지 못한 권위였고, 일격은 바로 그 자리에서 그것을 거두려 당도했어요.
· 이 카드 읽어보기 →가까이 있는 다른 상징들
관은 「기물」 갈래에 속해요—카드 속 도구와 그릇과 몸에 걸치는 것들이지요. 그 친족과 함께 읽어 보세요. 컵, 소드, 기둥, 펜타클의 선이 카드 속 다른 「주어진 자리」의 형상들을 꿰어요.
더 오래된 원천
관은 서로 긴장하는 여러 겹의 전통을 거쳐 카드에 이르렀어요. 고대 근동 왕권의 여러 관—상·하 이집트를 함께 떠받친 「이중관(pschent)」, 메소포타미아에서 신들과 신격화된 왕들이 쓴 뿔 달린 신성의 관—은 가장 이른 시기에 「머리가 곧 거룩하게 봉인된 통치의 자리」임을 세워 놓았어요. 떡갈나무 잎으로 엮은 로마의 「시민관(corona civica)」과 후기 제정의 황관은 이 몸짓을 시민의 공훈과 왕조의 주장으로 이어 갔지요. 교황의 삼중관(triregnum / papal tiara)은 대략 13세기 말에 르네상스적 형태로 굳어졌고, 자연과 영혼과 신성이라는 세 겹 세계에 대한 주권을 선포해요—그것이 바로 스미스가 교황 카드에 그려 넣은 관이에요. 그리스도 수난 이야기 속 가시로 엮은 관(요한복음 19:2; 마태복음 27:29)은 이 형상을 완전히 뒤집어요—권위가 고난 속에서 고백되고, 관은 가시로 베어져요. 헤르메스의 흐름은 이윽고 관을 안쪽으로 읽어요—레비는 이를 「거룩하게 봉인된 의지」의 형상이라 부르고, 「황금여명회」는 이를 생명의 나무 맨 위 세피라 케테르에 못 박아요. 히브리어로 그저 「관」이라 불리는 이 한 점이야말로, 도형의 나머지 전부가 펼쳐져 나오는 지고의 출처예요. 스미스가 그린 여러 관—열두 별, 세 층, 달의 세 위상, 한 줄기 불꽃, 허공을 떨어지는 금빛 고리—은 대략 오천 년 깊이의 지반 위에 서 있어요.






