컵 · 타로 상징의 의미

컵이 그리는 것

서구 신비학의 흐름 속에서 컵은 「영혼의 그릇」으로 읽혀 왔어요—단숨에 들이켜지는 대신 안겨 옮겨지기로 감정이 동의할 때, 그 감정이 취하는 형태이지요. 완드가 의지이고 소드가 사고라면, 컵은 일그러지지 않을 만큼 정확한 그릇을 얻은 「감정의 몸」이에요. 헤르메스의 의례는 컵을 제단의 서쪽에 놓아 「물」 원소의 법구로 삼고, 「황금여명회」의 입문 의식에서는 후보자를 정화하는 성수의 잔이 되지요. 연구되는 것은 잔 속의 물이 아니라 그릇 그 자체예요—얼마나 찼는가, 얼마나 수평인가, 덮였는가, 누구에게 내밀어졌는가.

레이첼 폴락은 길고 긴 헤르메스적·기독교적 유산을 요약하며 컵을 「영혼의 그릇(vessel of the soul)」이라 부르고, 그 한마디는 카드 전체를 가로질러요. 카드 속 그 형태는 12세기 크레티앵 드 트루아의 『페르스발』 속 「성배」와 같은 계보에 속해요—그 성배 자체가 켈트의 케리드웬 가마솥, 메소포타미아의 헌주(獻酒)의 잔, 솔로몬 성전의 청동 대야 위에 겹쳐 놓인 한 층이지요. 타로에서 잔이 기울고, 차고, 쏟아지고, 덮이고, 치켜올려지는 것을 본다는 건 곧 감정에 대한 헤르메스 철학을 보는 일이에요—감정이란 형태를 지녀 조심스레 받쳐 들 수도, 건네줄 수도, 내려놓을 수도 있는 무엇이라는 것.

컵은 카드에 어떻게 나타나는가

컵은 한 수트 전체의 중심 표장(表章)이면서, 메이저 아르카나에 거듭 나타나는 유일한 마이너 법구이기도 해요. 컵 수트를 하나의 이어진 호(弧)로 읽으면, 「그릇 그 자체」가 이야기를 끌어가요. 그것은 차오른 채 치켜올려진 모습으로 시작해요—컵 2에서 대등한 둘이 각자 하나씩 같은 높이로 들어 올리고, 컵 3에서는 공명하는 자세로 셋이 들려요. 컵 4에서는 기울며 거절해요—세 개의 찬 잔이 발치에 서 있는데 그의 마음은 이미 다른 데로 가 있고, 네 번째 잔은 그가 보지 못하는 구름에서 내밀어지지요. 컵 5에서는 쏟아져요—망토 두른 인물 앞에 셋이 엎어지고, 둘은 여전히 그의 등 뒤에 서 있어요. 컵 6에서는 기억으로 되살아나요—여섯 개의 잔에 물 대신 흰 꽃이 가득 채워지지요. 컵 7에서는 신기루의 무리로 부풀고, 컵 8에서는 「아직 둥글지 못한」 형태로 쌓이며, 컵 9에서는 활처럼 휘고, 컵 10에서는 하늘로 기운 일곱 빛깔 무지개로 녹아들어요.

코트 카드가 이 수트를 매듭지어요—컵 12(페이지)는 수평으로 받쳐 든 잔을 들고, 그 잔에서 물고기 한 마리가 솟아올라요. 컵 13(나이트)은 덮개를 씌운 잔을 안고 말을 몰아 나아가는데—그 덮개가 이 카드에서 가장 중요한 사실이에요. 컵 14(킹)는 한 손에 잔을, 한 손에 홀(笏)을 쥔 채 왕좌에 앉아, 어느 쪽도 내려놓으려 하지 않아요. 수트 밖으로 나가면 컵은 메이저 아르카나에 세 번 돌아와요—절제(XIV)에서는 날개 달린 인물이 금잔과 은잔 사이로 물을 하나의 끊기지 않는 호를 그리며 물리를 거슬러 붓는데, 바로 이 수트의 헤르메스적 작용을 이름 짓는 장면이지요. 그리고 마법사의 탁자 위에서는 완드, 소드, 펜타클과 나란히 네 법구의 하나로 놓여, 마법사가 가로질러 일하기로 동의한 네 세계를 이름 지어요. 한데 모아 읽으면, 컵의 호는 「감정에 형태가 주어지고 받쳐 들기를 청해졌을 때, 그것은 무엇이 되는가」에 관한 한 편의 논고예요.

컵을 지닌 카드

카드 전체에 열다섯 개의 핀이 컵을 화면 속에 놓아요—컵 수트 전체에 절제와 마법사의 제단을 더한 것이지요. 핀 위에 커서를 올리면 상징이 그림 속 어디에 자리하는지 정확히 볼 수 있어요.

Two of Cups

컵 2에서 두 잔은 정확히 같은 높이로 받쳐 들려요—그림의 형식으로 치러지는 「대등함의 시험」이지요. 한쪽을 낮추면 몸짓은 「바침」이 되고, 다른 쪽을 낮추면 「청함」이 돼요. 맹세는 「수평」인 바로 그 한순간에 있어요.