물고기가 그리는 것
서구 신비학의 흐름 속에서 물고기는 「보이지 않는 깊은 곳」의 생물이에요. 그것은 물 원소에 속하고, 헤르메스의 원소 질서에서 물이란 감정과 직관과 무의식—표면 아래를 흐르며 이따금만 얼굴을 내미는 그 층—을 가리켜요. 그러니 카드에 물고기를 그린다는 건, 깊은 곳이 오래 품고 있던 무언가가 스스로 떠올라 보여지기를 택하는 그 순간을 화면에 고정하는 일이에요—마른 기슭에 선 깨어 있는 인물과 물 아래의 말이, 두 세계의 경계에서 서로 눈을 맞추는 거지요.
세 겹의 전통이 이 의미를 날카롭게 벼려요. 초기 기독교 교회는 그리스어로 「물고기」를 뜻하는 ΙΧΘΥΣ를 비밀스러운 두문자어로 썼어요—Iēsoûs Christòs Theoû Hyiòs Sōtḗr, 곧 「예수 그리스도, 하느님의 아들, 구원자」 다섯 단어의 첫 글자이지요. 쫓기던 시대에 물고기는 잠행하는 공동체의 암호가 되었고, 「물 아래로 잠겨 살아남는 앎」이 되었어요. 피타고라스 학파는 물고기를 에케미티아(echemythia)—지켜 낸 침묵—의 표상으로 이름 지었어요. 물고기는 물속에 살며 입을 열지 않고, 안쪽 가르침에 들어선 입문자도 같은 방식으로 그 앎을 지켜요. 그리고 더 오래된 근동에서는, 여신 아타르가티스와 그보다 옛 아스타르테가 물고기를 시종으로 거느린 모습으로—때로는 그들 자신이 반인반어로—그려졌어요. 물고기는 생명이 흘러나오는 모체(母體)를 섬기는 성스러운 짐승이지요. 그래서 물고기는 세 가지를 한꺼번에 짊어져요—잠김으로써 살아남는 앎, 아직 말할 수 없는 것을 지키는 침묵, 그리고 말 그 자체의 원천인 풍요로운 어둠.
물고기는 카드에 어떻게 나타나는가
라이더-웨이트-스미스 카드에서 물고기는 오직 컵 수트를 통해서만 화면에 들어와요—타당한 일이지요, 컵이야말로 물 원소의 그려진 몸이니까요—그리고 그 코트 카드 세 장에만 나타나요. 컵 페이지(cups-11)가 든 잔에서 작은 물고기 한 마리가 솟아올라 소년과 눈을 맞춰요. A.E. 웨이트는 페이지를 「감정의 젊은 전령」으로 읽는데, 물고기는 바로 그 전언 자체예요—아래에서 떠오른 한 문장, 청해지지도 않은 채 다만 알아봐 주기를 청하는 말이지요.
컵 나이트(cups-12)에서 물고기는 갑옷으로 옮겨 갔어요. 파멜라 콜먼 스미스는 기사의 전포와 투구 덮개를 물고기 비늘 무늬로 새겼어요—이 기수는 물을 「지니고」 다니는 게 아니라 「물을 입고」 나아가요. 이 카드가 그리는 건 「방어 그 자체가 이미 제 원소로 이루어진」 사람이에요. 그는 싸우러 온 게 아니지만, 채비 없이 온 것도 아니지요. 컵 킹(cups-14)에 이르면 물고기는 마침내 왕좌에서 뛰쳐나가요—왕좌 뒤편 바다 위로 작은 은빛 형체가 한 호를 그으며 솟고, 왕 자신의 가슴에는 물고기 모양의 큰 펜던트가 걸려 있어요. 왕은 페이지처럼 물에 들어가지도, 나이트처럼 물을 입지도 않아요. 그는 물 위에 좌정해 다스리고, 깊은 곳은 그가 볼 수 있는 자리에서 스스로 뛰어올라 자신이 다스리는 영역이 무엇인지 일깨워요. 세 장의 코트 카드를 가로질러 읽으면, 물고기는 「영혼과 제 자신의 깊은 곳 사이의 관계」가 그리는 온전한 호를 그려요—페이지에서는 전언이 도착하고, 나이트에서는 몸이 그 원소로 빚어지며, 킹에서는 깊은 곳이 더는 불릴 필요 없이 스스로 뛰어올라요.
물고기를 지닌 카드
컵 수트의 코트 카드 세 장이 물고기를 화면 속에 놓아요. 핀 위에 커서를 올리면 상징이 그림 속 어디에 자리하는지 정확히 볼 수 있어요.
Page of Cups
컵 페이지 카드에서 물고기는 잔에서 머리를 내밀어 소년의 시선을 되받아요—「깊은 곳의 전언」은 제 얼굴을 지니고 도착하지요. 페이지의 몫은 다만 알아보는 것이에요. 「보낸 이」보다 「그 한 문장」이 더 무겁다는 것을.
· 이 카드 읽어보기 →Knight of Cups
컵 나이트 카드에서 물고기는 갑옷 그 자체로 옮겨 갔어요—전포와 투구 덮개가 비늘로 새겨져, 기수는 잔에 담아 지니는 바로 그 원소를 「입고」 나아가요. 방어와 품은 것이 같은 하나의 물로 빚어졌지요.
· 이 카드 읽어보기 →King of Cups
컵 킹 카드에서 물고기는 왕좌 뒤편 바다에서 뛰어오르고, 그의 가슴에는 작은 물고기 펜던트가 걸려 있어요—그는 물에 들어가지 않고 물 위에서 다스려요. 깊은 곳은 그가 볼 수 있는 자리에서 스스로 뛰어올라 예를 갖춰요.
· 이 카드 읽어보기 →가까이 있는 다른 상징들
물고기는 「동물」 갈래에 속해요—인물 곁에서 원소와 도덕의 증인이 되는 짐승들의 도감(圖鑑)이지요. 뱀, 사자, 늑대, 스핑크스, 천사, 그리고 『타로 상징 도감』의 다른 자리에 실린 동물들과 나란히 읽어 보세요.
더 오래된 원천
물고기가 1909년의 이 카드에 이른 것은 세 갈래의 합류하는 흐름을 거쳐서예요. 첫째는 기독교의, 물 아래의 흐름이에요—교회에 속하는 것 자체가 사형감이던 몇 세기 동안, 신도들은 모임의 자리를 한 획의 물고기 윤곽으로 표시했어요. 그리스어 ΙΧΘΥΣ(이크티스)가 동시에 Iēsoûs Christòs Theoû Hyiòs Sōtḗr—「예수 그리스도, 하느님의 아들, 구원자」—의 두문자어로 겹쳐 읽혔기 때문이지요. 테르툴리아누스는 3세기 초에 쓴 『세례론』에서 신도들을 피스키쿨리(pisciculi)—「작은 물고기들」, 세례의 물에서 태어난 자들—이라 불러요. 물고기는 「수면 아래로 잠겨 살아남는」 비밀 공동체의 표지예요.
둘째는 피타고라스 학파의 흐름이에요. 이암블리코스는 『피타고라스의 생애』에서 한 전통을 전해요—스승은 물고기를 에케미티아(지켜 낸 침묵)의 형상으로 이름 지었다고요. 물고기는 물속에 살며 입을 열지 않고, 안쪽 가르침에 받아들여진 이도 같은 방식으로 그 앎을 지켜요. 셋째는 더욱 오래됐어요—근동에서, 히에라폴리스의 여신 아타르가티스와 그보다 옛 아스타르테는 물고기에 둘러싸인 모습으로, 때로는 그들 자신이 반인반어의 형상으로 그려졌어요. 물고기는 생명이 흘러나오는 모체를 섬기는 시종이자, 「위대한 어머니」의 성스러운 짐승이지요. 르네상스와 헤르메스 점성은 이윽고 이 세 흐름을 모두 물고기자리 ♓에 묶었어요—늦겨울의 두 물고기 별자리이지요. 웨이트가 물려받은 「황금여명회」의 대응표는 물고기자리를 물 원소 가운데 「가장 비추고, 가장 침묵하는」 상태에 두어요. 스미스가 컵의 페이지와 나이트와 킹을 그렸을 때, 이 한 층 한 층이 이미 잔 속에 담겨 있었어요—기독교의 두문자어, 피타고라스의 침묵, 근동의 풍요, 헤르메스의 물—그리고 화면 속에 그려진 그 작은 물고기 한 마리가 그 모두를 한꺼번에 짊어지고 있어요.


