A Taça

Ao longo da corrente mistérica ocidental, a taça é lida como vaso da alma: a forma que o sentimento assume quando consente em ser carregado, em vez de bebido de uma só vez. Se o bastão é a vontade e a espada é o pensamento, a taça é o corpo da emoção ao qual se deu um recipiente preciso o bastante para sustentá-lo sem distorção. O ritual hermético a situa no quadrante ocidental do altar como instrumento do elemento Água; nos rituais de grau da Aurora Dourada (Golden Dawn) ela é o cálice lustral com o qual se purifica o candidato. O que se estuda não é o líquido, mas o recipiente: quão cheio, quão nivelado, quão coberto, quão oferecido.

Rachel Pollack, resumindo uma longa herança hermética e cristã, chama a taça de “vaso da alma”, e a expressão atravessa o baralho inteiro. A forma que comparece nas cartas pertence, por genealogia, à mesma estirpe do Graal cristão do romance do século XII de Chrétien de Troyes — e esse próprio Graal se sobrepõe ao Caldeirão céltico de Cerridwen, à taça libatória mesopotâmica e ao lavatório de bronze do Templo Salomônico. Observar como uma taça se inclina, se enche, se derrama, se cobre ou se eleva no tarô é, portanto, observar uma filosofia hermética do sentir: a emoção como algo que tem forma e que se pode sustentar com cuidado, ceder ou depositar.

A taça é o emblema central de um naipe inteiro; é também o único instrumento menor que reaparece nos arcanos maiores. Lido como um único arco, o naipe de Copas conta a si mesmo através do próprio vaso. Começa cheio e erguido: duas taças alçadas entre iguais no Dois de Copas, três levantadas em ressonância no Três. Inclina-se e recusa no Quatro, no qual três taças plenas se erguem diante de um homem cuja atenção foi para outro lugar e uma quarta é oferecida a partir de uma nuvem que ele não vê. Derrama-se no Cinco — três taças tombadas diante da figura encapuzada, duas ainda em pé às suas costas — e restaura-se como memória no Seis, onde seis taças se enchem de flores brancas em vez de água. Dilata-se no Sete num cacho de miragens; empilha-se incompleta no Oito; arqueia-se no Nove; e, no Dez, dissolve-se num arco-íris de sete taças inclinadas rumo ao céu.

As cartas de corte fecham o naipe: o Pajem do Doze porta uma taça nivelada da qual se ergue um peixe; o Cavaleiro do Treze avança a cavalo sustentando um cálice coberto — a tampa é o fato mais importante da carta —; e o Rei do Catorze, entronizado, segura uma taça numa das mãos e um cetro na outra, recusando-se a soltar qualquer dos dois. Para além do naipe, a taça retorna três vezes nos arcanos maiores: n'A Temperança (XIV), na qual uma figura alada verte água entre uma taça de ouro e outra de prata num jato único e ininterrupto que desafia a física, nomeando assim a operação hermética do naipe; e como cálice sobre a mesa d'O Mago, ao lado do bastão, da espada e do pentáculo, onde os quatro instrumentos nomeiam os quatro mundos em que o mago consente trabalhar. Lido em conjunto, o arco de Copas é um ensaio sobre no que se torna o sentimento quando se lhe dá uma forma e se lhe pede que sustente.

A profundidade iconográfica da taça antecede o tarô em milênios e se estratifica a partir de pelo menos quatro tradições. Da Mesopotâmia vem a taça libatória, o vaso que verte vinho ou água no umbral de um templo — o sentir externalizado como oferenda. Da Bíblia hebraica vem o lavatório de bronze do Templo Salomônico, a grande fonte na qual os sacerdotes purificam as mãos e os pés antes de servir. Da Britânia céltica vem o Caldeirão de Cerridwen, o vaso de bronze da deusa, recipiente de inspiração e renascimento — se bebes dele com consciência tornas-te poeta; se bebes sem saber, és desfeito. Da Idade Média cristã vem o Graal, nomeado pela primeira vez como objeto literário em Perceval, le Conte du Graal de Chrétien de Troyes na década de 1180, e elaborado uma geração depois por Robert de Boron como o cálice da Última Ceia.

Quando A.E. Waite encomendou o baralho de 1909, essas quatro correntes já se fundiam há séculos: o Graal do romance medieval já se entendia, em seu contexto hermético, como uma forma que reunia o caldeirão, o lavatório e a taça libatória num único emblema da alma como vaso. O ritual da Aurora Dourada colocava um cálice real no quadrante ocidental do altar como instrumento da Água; o baralho que você tem em mãos pinta esse mesmo cálice quinze vezes. As taças pintadas por Pamela Colman Smith — cheias, derramadas, tampadas, niveladas, alçadas — são floradas particulares de um caule que corre sem interrupção desde um terraço de templo sumério até seu ateliê londrino.