A Coroa

A coroa é, no baralho, a figura da autoridade tornada visível no lugar em que está mais exposta: a cabeça. Ao longo da corrente mistérica ocidental o símbolo carrega quatro sentidos sobrepostos, e o baralho se recusa a deixar que qualquer um deles se sustente sozinho. Há a coroa sacerdotal — a tiara papal de três níveis, que nomeia a um só tempo uma soberania sobre a natureza, a alma e o espírito. Há a coroa régia — o aro de ouro do poder temporal, conferido por ritual diante de testemunhas. Há a coroa interior — a sefirá Kether no topo da Árvore da Vida, chamada em hebraico simplesmente “Coroa”, o ponto pelo qual a emanação divina entra no restante do diagrama. E há a coroa do sofrimento — a Coroa de Espinhos da paixão cristã (cf. João 19:2; Mateus 27:29), na qual a autoridade chega precisamente como escárnio e ferida.

Essas quatro leituras não são paralelas. O ensinamento hermético desde Lévi em diante as mantém em tensão: uma coroa que não foi conquistada é apenas uma coisa posta sobre uma cabeça; uma coroa que foi conquistada é a consagração de um fato já presente em quem a porta; uma coroa descida do alto é um dom; uma coroa cortada de sarças é um preço. Por isso, quando uma coroa aparece no tarô, a pergunta que a imagem faz quase nunca é “quem governa?”, mas “como aquilo foi parar ali, e o que aconteceria se caísse?”. O baralho se interessa mais pela segunda pergunta.

A coroa aparece em sete lugares do baralho — seis arcanos maiores mais uma carta de corte menor — e cada aparição é uma leitura distinta do mesmo símbolo. A Sacerdotisa (II) porta a coroa lunar com chifres: uma crescente, um disco cheio e outra crescente, as três fases da Lua dispostas sobre uma única fronte; sua autoridade é refletida, extraída do corpo da Lua em cujo seio ela se assenta. A Imperatriz (III) porta uma coroa de doze estrelas; Pollack a lê como o zodíaco tornado aro: uma autoridade fértil, plena, redonda, que é o próprio ano. O Hierofante (V) porta a tiara papal de três níveis, e Waite é explícito ao afirmar que essa é a coroa da consagração, a soberania da religião visível. A Justiça (XI) porta uma pequena coroa cravejada com uma pedra quadrada: a pedra da lei a que ela serve, não aquela que ela encarna; sua coroa é um lembrete, não uma licença.

Em seguida o símbolo gira. N'A Temperança (XIV) a coroa já não está posta, mas distante — um ponto de ouro visível no cimo distante para o qual conduz a trilha ladeada de lírios; ainda não se está coroado, apenas se caminha em direção ao lugar em que se poderia vir a estar. N'A Torre (XVI) a coroa protagoniza a imagem mais violenta do baralho: uma coroa de ouro arrancada limpamente do alto da torre pelo raio, caindo pelo ar ao lado das duas figuras — a imagem de uma autoridade usurpada ou presunçosa que o golpe veio desalojar. E sobre o Rei de Paus (Paus XIV) a coroa toma a forma da própria chama: ele não é coroado pelo fogo, é o próprio ato do fogo coroando-se a si mesmo, todo o calor do naipe condensado no diadema. Lida ao longo desses sete lugares, a coroa é um único objeto ao qual se fazem sete perguntas distintas sobre o consentimento: a cabeça consentiu, o mundo consente, e o que cai quando deixam de consentir?

A coroa chega ao baralho por tradições sobrepostas e em tensão entre si. As diademas da realeza do antigo Oriente Próximo — a pschent egípcia que une o Alto e o Baixo Egito, a coroa cornuda de divindade mesopotâmica portada por deuses e reis divinizados — estabelecem a cabeça como o sítio consagrado do governo. A coroa cívica romana de folhas de carvalho e a diadema imperial da Antiguidade tardia levam adiante o gesto como mérito cívico e reivindicação dinástica. O triregnum papal ou tiara de três níveis, fixado mais ou menos em sua forma renascentista no fim do século XIII, nomeia uma soberania estratificada sobre a natureza, a alma e o sagrado, e é a coroa que Smith pinta sobre O Hierofante. A Coroa de Espinhos cristã do relato da Paixão (João 19:2; Mateus 27:29) inverte a figura por completo: a autoridade confessada no sofrimento, a diadema cortada de sarças. A corrente hermética lê depois a coroa para dentro: Lévi a nomeia figura da vontade consagrada, e a Aurora Dourada (Golden Dawn) a fixa em Kether, a primeira sefirá da Árvore da Vida, chamada em hebraico simplesmente “Coroa”, o ponto supernal pelo qual se desdobra o restante do diagrama. As coroas pintadas por Smith — doze estrelas, três níveis, fases lunares, uma chama, um aro que cai pelo ar — assentam-se sobre um alicerce de aproximadamente cinco mil anos de profundidade.