A Lua

Ao longo de toda a corrente mistérica ocidental, a Lua é lida como a figura da luz refletida, não da luz própria. Onde o Sol é palavra direta, a Lua é insinuação: o campo dos sonhos, a intuição, o inconsciente, e tudo aquilo que na psique chega de forma oblíqua, por imagem e por maré, antes de por enunciado. Seu ciclo mensal de crescente e minguante é também seu sentido: a Lua ensina que o saber não chega necessariamente inteiro, que há coisas às quais só se acede por fases.

Na Cabala Hermética herdada pela Aurora Dourada (Golden Dawn), a Lua é a lâmpada da sefirá Yesod — fundamento, substrato astral, o corpo-de-sonho que enlaça o eu desperto ao corpo do mundo. Suas correntes são marés afetivas: puxadas por um corpo invisível, previsíveis em sua forma, jamais suscetíveis de discussão frontal. Ler a Lua é admitir que a vida interior tem seu próprio clima.

O trunfo que leva seu nome, XVIII A Lua, pinta uma cena noturna e fria: um grande rosto lunar desce com os olhos quase fechados, deixando cair chamas em forma de yodh; embaixo, um lobo e um cão uivam para cima em cada lado de uma trilha que corre entre duas torres, enquanto um lagostim (ou um escaravelho) sobe de uma poça no primeiro plano. A.E. Waite lê a cena como o caminho do inconsciente: o longo trecho que a alma deve percorrer antes de poder ser recebida pela luz do dia da carta seguinte.

A mesma meia-lua reaparece com outra têmpera no Oito de Copas: pende baixa, parcialmente eclipsada, sobre uma baía tranquila, enquanto uma figura encapuzada se afasta de oito taças cuidadosamente empilhadas, subindo para fora do quadro rumo a uma comarca mais escura. Aqui a lua já não é o pavor do XVIII, mas sua parente mais calada: um céu que sabe que o caminhante está indo embora, e lhe ilumina o umbral sem tecer comentário. Duas cartas, duas distâncias — mas em ambas a lua é testemunha de uma decisão interior com a qual já não se pode dialogar.

A profundidade iconográfica da Lua antecede o tarô por milênios. O sumério Sin / acádio Nanna é um deus-lua masculino cuja barca-crescente de lápis-lazúli navega o céu noturno; os egípcios Khonsu e Thot portam o disco lunar em seus toucados; a helenística Selene conduz uma carruagem de dois cavalos, frente à de quatro de Hélio. Já no período medieval a Lua fica firmemente fixada como figura feminina na arte cristã e Hermética: Diana, o escabelo da Virgem, o elemento mutável sob a esfera das estrelas fixas. O Picatrix latino a enumera entre os sete planetas que regem a atribuição mágica; no fim do século XIX, a Aurora Dourada (Golden Dawn) a fixa na senda de Qof (a nuca, o sono, as águas profundas) sobre a Árvore da Vida. O lobo, o cão, as torres e o lagostim que trepa de Pamela Colman Smith são sua própria encenação — uma imagem inglesa de 1909 que se ergue sobre um alicerce mais antigo do que a própria escrita.