La Couronne

La couronne est la figure par laquelle le jeu rend visible l'autorité au lieu où elle est la plus exposée — la tête. À travers le courant mystique occidental, le symbole porte quatre sens superposés, et le jeu refuse de laisser l'un d'eux se tenir seul. Il y a la couronne sacerdotale — la tiare pontificale à trois étages, qui nomme d'un seul geste la souveraineté sur la nature, l'âme et l'esprit. Il y a la couronne royale — le cercle d'or du pouvoir temporel, conféré par rituel devant témoins. Il y a la couronne intérieure — la séphire Kether à la tête de l'Arbre de vie, nommée en hébreu tout simplement « Couronne », le point par lequel l'émanation divine entre dans le reste du diagramme. Et il y a la couronne de souffrance — la Couronne d'épines de la Passion chrétienne (Jean 19, 2 ; Matthieu 27, 29), où l'autorité arrive précisément comme moquerie et blessure.

Ces quatre lectures ne sont pas parallèles. L'enseignement hermétique depuis Lévi les tient en tension : une couronne qui n'a pas été méritée n'est qu'une chose sur une tête ; une couronne méritée est la consécration d'un fait déjà présent chez celui qui la porte ; une couronne descendue d'en haut est un don ; une couronne tressée de ronces est un prix. Ainsi, lorsqu'une couronne paraît dans le tarot, la question que pose l'image n'est presque jamais « qui règne ? » mais « comment cela s'est-il retrouvé là, et qu'arriverait-il si elle tombait ? ». Le jeu s'intéresse davantage à la seconde question.

La couronne paraît en sept endroits à travers le jeu — six arcanes majeurs plus une figure de cour — et chaque apparition est une lecture différente du même symbole. La Papesse (II) porte le diadème lunaire cornu — un croissant, un disque plein, un croissant, les trois phases de la lune posées sur un seul front ; son autorité est réfléchie, tirée du corps même de la lune où elle siège. L'Impératrice (III) porte une couronne de douze étoiles ; Pollack lit ce diadème comme le zodiaque fait cercle — une autorité fertile et pleinement circulaire, qui est l'année elle-même. Le Pape (V) porte la tiare pontificale à trois étages, et Waite précise qu'il s'agit de la couronne de consécration, la souveraineté de la religion visible. La Justice (XI) porte une petite couronne sertie d'une pierre carrée — la pierre de la loi qu'elle sert plutôt qu'elle n'incarne ; sa couronne est un rappel, non un permis.

Puis le symbole se retourne. Sur Tempérance (XIV), la couronne n'est plus portée mais lointaine — un point d'or visible au sommet vers lequel monte le sentier bordé d'iris ; on n'est pas encore couronné, seulement en marche vers le lieu où l'on pourrait l'être. Sur La Tour (XVI), la couronne est l'image la plus violente du jeu — un diadème d'or arraché net du sommet par la foudre, tombant dans l'air aux côtés des deux figures : l'image d'une autorité usurpée ou d'orgueil qu'un coup est venu déloger. Et sur le Roi de Bâtons, la couronne prend la forme de la flamme même — il n'est pas couronné par le feu, il est le geste par lequel le feu se couronne, la chaleur de toute la suite condensée dans le diadème. Lues à travers ces sept apparitions, la couronne est un seul objet auquel sont posées sept questions différentes sur le consentement : la tête y a-t-elle consenti, le monde y consent-il, et que tombe-t-il quand ce n'est pas le cas ?

La couronne parvient au jeu par des traditions stratifiées et en tension les unes avec les autres. Les diadèmes de la royauté proche-orientale antique — le pschent égyptien unissant Haute et Basse Égypte, la couronne mésopotamienne à cornes divines portée par les dieux et les rois divinisés — établissent la tête comme le lieu consacré du règne. La corona civica romaine en feuilles de chêne et le diadème impérial de l'Antiquité tardive portent le geste plus loin, comme mérite civique et prétention dynastique. Le triregnum papal, ou tiare à trois étages, fixé à peu près dans sa forme Renaissance à la fin du XIIIe siècle, nomme une souveraineté superposée sur la nature, l'âme et le sacré — et c'est la couronne que Smith peint sur Le Pape. La Couronne d'épines de la Passion chrétienne (Jean 19, 2 ; Matthieu 27, 29) renverse la figure entière : l'autorité confessée dans la souffrance, le diadème tressé de ronces. Le courant hermétique lit ensuite la couronne vers l'intérieur — Lévi la nomme figure de la volonté consacrée, et la Golden Dawn la fixe à Kether, première séphire de l'Arbre de vie, nommée en hébreu simplement « Couronne », le point supernel par lequel le reste du diagramme se déploie. Les couronnes peintes de Smith — douze étoiles, trois étages, phases lunaires, une flamme, un cercle tombant dans l'air — reposent sur un socle d'environ cinq mille ans de profondeur.