Pole

W ikonograficznym słowniku Zachodu pole jest figurą ziemi uprawnej. Stanowczo nie jest dziczą — nie jest lasem, z którego wychodzi Głupiec, ani łąką, po której błąkają się zwierzęta bez dozoru. Pole to ziemia otwarta, zaorana, obsiana i związana umową z ludźmi, którzy na niej pracują. Tam, gdzie góra jest nieosiągniętą wysokością, a widnokrąg odległością wiecznie się cofającą, pole jest tą częścią krajobrazu, która powiedziała „tak” — zgodziła się na kalendarz, na płodozmian, na nazwę. Namalować pole na karcie tarota znaczy twierdzić, że jakaś część natury została już wprowadzona do wspólnoty i że to, co tam rośnie, rośnie dlatego, że położono na tym ręce. Polszczyzna ma na te stany gleby słownik gęstszy niż większość języków zachodnich — ugór, odłóg, ściernisko, miedza, ozimina — i każdy z tych wyrazów nazywa inny moment umowy, nie inny rodzaj krajobrazu.

Pole niesie też podwójny ładunek samej płodności. Święta płodność Cesarzowej, ze zbożem u stóp i granatami na sukni, jest jednym rejestrem: ziemia jako ciało Demeter, matki ziarna, której żal zatrzymuje żniwa, a której powrót karmi miasto. Gospodarcza płodność koloru Denarów — winnice, zaorane równiny, cierpliwy hodowca — to ta sama ziemia czytana w innej tonacji: jako plon, jako opłacona praca, jako powolne odkładanie tego, co średniowieczna trójpolówka nazywała oziminą, jarzyną i ugorem, na którym gleba odpoczywa. Pole na obrazku Smith jest zawsze jednym i drugim naraz: ciałem bogini i rachunkiem wsi. Te dwa rejestry trzyma razem jedna opowieść: córka Demeter spędza część roku pod ziemią, a matka na ten czas odmawia płodności — mit nie tłumaczy zimy, tylko nadaje jej formę umowy, w której wolno się nie zgodzić i wolno potem wrócić. Pole jest właśnie tym miejscem, w którym odmowa i powrót mają widoczny kształt.

Cztery karty Rider-Waite-Smith wprowadzają pole w namalowaną scenę i razem tworzą niemal pełną gramatykę tego symbolu. Na Cesarzowej zboże u jej stóp jest dojrzałe — pole, które jest zarazem ciałem bogini: płodność jako dar święty, nie jako plon gospodarczy. Karta działa, choć nikt tego zboża nie zbiera; obraz przedstawia pełnię, na którą wyrażono zgodę, obfitość, której pozwolono być widoczną. Na Siódemce Denarów pole obwieszone jest pnączami i liśćmi z denarami, a hodowca przystaje nad motyką — to obraz długiego łuku między wysiłkiem a wynikiem, pola już obrobionego, które teraz domaga się pracy starszej: czekania. Postawa tej postaci jest namalowana bardzo dokładnie: ciężar ciała spoczywa na trzonku, głowa opada, wzrok idzie nie w stronę plonu, lecz w dół, w stronę korzenia. Karta nie pokazuje zniechęcenia, tylko właściwy sposób stania na ziemi, której nie da się już przyspieszyć.

Paź i Rycerz Denarów domykają typologię w rejestrze małych arkanów. Paź stoi na zaoranej równinie, trzymając jedną monetę wysoko w górze — uczeń na swoim polu, uczący się czytać, co może znaczyć ziemia, na której stoi. Rycerz siedzi na nieruchomym koniu na skraju świeżo przewróconej skiby — włodarz powolnego przemysłu, strażnik ziemi przygotowanej, lecz jeszcze nieobsianej. Czytane razem, cztery karty składają się w jedno zdanie: pole w tarocie jest figurą płodności objętej umową, tą częścią świata, która rośnie, bo cywilizacja zgodziła się dotrzymać swojej strony układu. Cesarzowa je uświęca; Denary je uprawiają.

Ikonograficzna głębia pola uprawnego wyprzedza tarota o kilka tysięcy lat. Homerycki „Hymn do Demeter”, zapisany po grecku gdzieś w VII wieku przed naszą erą, daje literaturze zachodniej jej zdanie założycielskie o polu: kiedy matka ziarna cierpi, pole staje; kiedy zostaje jej przywrócona córka, pole znów zgadza się rosnąć. Hezjodowe „Prace i dnie”, mniej więcej z tego samego czasu, porządkują życie chłopa wokół kalendarza rolniczego — kiedy orać, kiedy siać, kiedy żąć — i traktują przy tym pole nie jak dzicz, lecz jak zdyscyplinowaną powierzchnię, na której trzyma się cywilizacja. Łacina wzięła tę samą boginię jako Ceres, przyznała jej tę samą władzę i zostawiła europejskiemu rolnictwu słowo „cerealia”, które po dziś dzień oznacza ziarno.

Bliżej ręki Pameli Colman Smith stoi średniowieczna trójpolówka — ozimina, jarzyna i ugór, przemieniane kolejno na trzech kawałkach gruntu, tak by wieś zawsze miała jednocześnie ziemię obsianą i ziemię odpoczywającą. W XIII wieku ten porządek był już rytmem strukturalnym przedprzemysłowej Europy; miejscami przetrwał w XVIII, a nawet we wczesnym XIX wieku, i wciąż mieścił się w pamięci kulturowej, gdy w 1909 roku powstawała talia. W polskim krajobrazie trwał jeszcze dłużej i zostawił w języku miedzę — wąski pas nieoranej trawy między dwoma zagonami, granicę i zarazem drogę. Zboże Cesarzowej należy do Demeter; pola Denarów należą do wsi; malarka nie musi wybierać, bo wyobraźnia rolnicza Europy traktuje te dwa rejestry jako jeden od co najmniej dwóch i pół tysiąca lat. Jedna konsekwencja tego zrównania jest dla odczytania kart istotna: pole nigdy nie jest w talii tłem. Wszędzie, gdzie się pojawia, wyznacza postaci czas — kalendarz siewu, długość czekania, termin, po którym cierpliwość przestaje być cnotą, a zaczyna być zaniedbaniem. Góra mierzy wysokość, widnokrąg mierzy odległość, a pole mierzy porę roku.