Co znaczy serce
W słowniku obrazów zachodniego nurtu misteryjnego serce na karcie nigdy nie jest narządem anatomicznym. Jest figurą znakową — symetrycznym kształtem z wcięciem u góry i ostrzem u dołu — która pojawia się w europejskich rękopisach trzynastego i czternastego wieku i ustala się jako stały znak jeszcze przed końcem średniowiecza. Ten kształt jest geometryczny, nie biologiczny; jego dokładność to dokładność sygla, nie sekcji. Zanim tarot go odziedziczył, figura niosła już znaczenie podwójne, którego żaden pojedynczy obraz nie rozsupła: serce jest formą, którą miłość przyjmuje, gdy zgadza się być niesiona, a zarazem jedynym obrysem, wewnątrz którego miecz potrafi zostawić czysty kształt.
Na tej jednej formie zbiegają się dwie tradycje obrazowe. Pierwsza jest wenusjańska: tarcza bogini miłości w alegorii klasycznej i renesansowej, często opatrzona jej sygłem (♀), nazywająca jej władzę nie parowaniem ciosu, lecz przyjęciem — obroną, która wpuszcza do środka, zamiast odsuwać na bok. Druga jest maryjna: serce Marii przebite mieczami, wypełniające proroctwo Symeona z Ewangelii Łukasza (2,35 — „a duszę twoją miecz przeniknie”), które późnośredniowieczna pobożność uprzedmiotowiła jako Matkę Boską Bolesną, Siedem Boleści oraz malowane i rzeźbione serce z siedmioma ostrzami wbitymi w środek. Czytane razem, obie tradycje rozwiązują tę figurę: ten sam obrys, który daje miłości kształt możliwy do utrzymania, jest jedynym obrysem zdolnym pokazać miłość zranioną, a nie zniesioną. Serce rozbite na odłamki nie ma opowieści; serce przebite czysto zachowuje kształt, a więc zachowuje możliwość zagojenia.
Jak serce pojawia się w talii
Serce występuje w talii Rider-Waite-Smith tylko na dwóch kartach, a te dwa wystąpienia są dokładnym odwróceniem siebie nawzajem. Na Cesarzowej (III) obok jej siedziska spoczywa poduszka albo tarcza w kształcie serca z astrologicznym sygłem Wenus (♀). Arthur Edward Waite w „Ilustrowanym kluczu do tarota” wiąże Cesarzową z Wenus i z rodzącą zasadą przyrody w owocu; pracującym szczegółem obrazu jest jednak to, że jej godłem nie jest miecz ani berło, tylko serce trzymane płasko — jej władza polega na przyjęciu, jest polem, które wpuszcza, a nie ostrzem, które odsuwa. Kształt na jej tarczy to serce wenusjańskie w rejestrze opiekuńczym, forma, jaką miłość przybiera, kiedy wybrała bycie miejscem, do którego się coś przynosi.
Na Trójce Mieczy ten sam obrys zostaje obrócony i odwrócony: jedno wielkie serce wisi w szarym, burzowym niebie, przebite na wylot trzema ostrzami, a pod nim nie ma żadnej postaci. Smith i Waite pokazują tę kartę nie jako zniszczenie serca, lecz jako jego przebicie — ostrza zostawiają czyste rany o czytelnym kształcie, a samo serce jest na tyle całe, że potrafi je unieść. Ikonografia maryjna jest tu wprost: siedem mieczy Matki Boskiej Bolesnej sprowadzonych do trzech, proroctwo z Łukasza namalowane jako obraz, a nie opowiedziane jako scena. Czytane przez całą talię, serce Cesarzowej i serce z Trójki Mieczy nazywają dwa razy ten sam obrys — najpierw jako tarczę, która przyjmuje, potem jako tarczę obróconą w cel. To echo obrazowe jest argumentem karty: rana, która zachowała kształt, daje się kiedyś zamknąć, ale tylko dlatego, że forma była dość mocna, by ten kształt utrzymać.
Karty, które niosą serce
Dwie karty talii umieszczają w namalowanej scenie figurę serca — tarczę Cesarzowej i wielkie serce z Trójki Mieczy.
Najedź na znacznik, żeby zobaczyć, gdzie na karcie leży symbol.
Cesarzowa
U Cesarzowej serce pojawia się jako poduszka albo tarcza z sygłem Wenus (♀). Na tym przedmiocie zapisana jest jej władza: nie berło, nie miecz, lecz serce trzymane poziomo — miłość jako sposób rządzenia, przyjęcie jako siła, forma, w której żyzne pole godzi się, żeby do niego przyjść.
· Przeczytaj tę kartę →
Trójka Mieczy
Na Trójce Mieczy wraca ten sam obrys, obrócony i przebity — trzy ostrza przechodzą czysto przez jedno wielkie serce w szarym, burzowym niebie. Ikonografia maryjna jest wprost: miecze Matki Boskiej Bolesnej sprowadzone do trzech. Serce nie zostaje zniszczone, tylko ukształtowane; rana, która ma kształt, da się kiedyś zagoić.
· Przeczytaj tę kartę →Symbole w pobliżu
Serce należy w Atlasie Tarota do kategorii Przedmiot — do tych wykonanych ludzką ręką rzeczy, które namalowana scena niesie na swojej powierzchni. Czytaj serce razem z kielichem, z którym dzieli najgłębszy rdzeń znaczeniowy (oba są naczyniami — formami, które przyjmują, zamiast parować cios), a także z mieczem, denarem i różdżką, jeśli chodzi o szerszy rejestr nazwanych narzędzi i godeł na kartach.
Dawniejsze źródła
Sam kształt serca jest wynalazkiem średniowiecznej Europy. Żadna tradycja klasyczna ani biblijna nie wytwarza tej dokładnie symetrycznej figury z wcięciem i ostrzem; ze starożytności zostaje narząd opisywany przez Arystotelesa i Galena oraz kształt liścia (bluszczu albo figi) w zdobnictwie grecko-rzymskim. Stylizowane serce, które dziedziczy tarot, pojawia się w rękopisach europejskich trzynastego i czternastego wieku — do wczesnych świadectw należy „Roman de la Poire” (około 1255), gdzie kochanek podaje swoje serce w postaci już rozpoznawalnej, a za nim gęstniejący korpus czternastowiecznej alegorii dworskiej i malarstwa dewocyjnego, które utrwala geometrię. W piętnastym wieku figura jest już tak ustalona, że wchodzi na karty do gry jako maść zwana po francusku cœurs, a po niemiecku Herzen — bezpośredni przodek tarotowej maści Kielichów.
Na tej świeżo ustabilizowanej formie zbiegają się dwa wcześniejsze nurty obrazowe. Nurt wenusjański, dający się prześledzić przez malarstwo alegoryczne renesansu aż do klasycznych opisów tarczy Afrodyty, nadaje sercu sens godła miłości sprawującej władzę — znaku na uzbrojeniu bogini, nazywającego jej moc przyjęciem, a nie odmową. Do czasu renesansowego odzyskania hermetyzmu i do Złotego Świtu Wenus jest już trwale przypisana do siódmej sefiry, Netzach, i do arkanu, który staje się Cesarzową; Waite, zamawiając talię w 1909 roku, każe położyć sygiel Wenus wprost na sercowatym godle Cesarzowej. Nurt maryjny, dający się prześledzić przez późnośredniowieczne malarstwo i rzeźbę dewocyjną, wypełnia proroctwo Symeona z Łukasza 2,35, pokazując serce Marii przebite siedmioma ostrzami — Matkę Boską Bolesną, Siedem Boleści. Trójka Mieczy sprowadza te siedem do trzech, ale zachowuje ikonografię dokładnie.
W Polsce oba nurty mają wyjątkowo mocne osadzenie i dlatego polski czytelnik wchodzi na tę kartę z gotowym słuchem. Matka Boska Bolesna jest tu nie tylko tematem ołtarzowym, ale i formą nabożeństwa: „Gorzkie żale”, śpiewane od początku osiemnastego wieku, są w całości rozważaniem boleści, a nie opowieścią o zwycięstwie, i uczą, że cierpienie da się utrzymać w formie, kiedy tej formie nada się rytm. Późnogotyckie piety z warsztatów małopolskich i śląskich robią to samo w drewnie: matka trzyma ciało, twarz jest nieruchoma, cały ciężar przechodzi w układ ramion. Jest też polska linia drugiego rodzaju — serce jako przedmiot dosłownie oddzielony i przechowany: serce Chopina, przywiezione z Paryża i wmurowane w filar kościoła Świętego Krzyża w Warszawie, jest w polskiej wyobraźni rzeczą, nie metaforą. A Mickiewicz w „Romantyczności” zostawił zdanie, które ustawia całą tę kategorię po polsku: „Miej serce i patrzaj w serce”. Nie chodzi w nim o uczucie przeciw rozumowi, lecz o narząd poznania — serce jako to, czym się widzi.
Czytane razem, obie karty dają argument namalowany precyzyjnie: wenusjańska tarcza Cesarzowej i maryjna rana z Trójki Mieczy to ten sam obrys, to samo serce, zobaczone najpierw jako forma, którą miłość przyjmuje, gdy może przyjmować, a potem jako forma, którą miłość zachowuje, kiedy coś przez nią przeszło. Kształt jest tym, co przetrwało różnicę.