Kielich

W całym nurcie zachodniej tradycji misteryjnej kielich czyta się jako naczynie duszy — kształt, który uczucie przyjmuje, gdy zgadza się być niesione zamiast wypite od razu. Tam, gdzie różdżka jest wolą, a miecz myślą, kielich jest ciałem uczucia zamkniętym w pojemniku dość dokładnym, by pomieścić je bez zniekształcenia. Obrzęd hermetyczny stawia go w zachodniej ćwiartce ołtarza jako narzędzie żywiołu wody; w rytuałach stopni Złotego Świtu jest czarą obmycia, z której oczyszcza się kandydata. Bada się tu naczynie, nie płyn: jak pełne, jak równo trzymane, jak przykryte, jak podane. Polszczyzna zresztą słyszy w tym słowie dwie rzeczy naraz — kielich mszalny i kielich goryczy — i nie musi wybierać, bo tarot też nie wybiera.

Rachel Pollack, streszczając długie dziedzictwo hermetyczne i chrześcijańskie, nazywa kielich „naczyniem duszy”, a to określenie daje się prześledzić przez całą talię. Kształt na kartach jest genealogicznie tym samym kształtem, co chrześcijański Graal z dwunastowiecznego romansu Chrétiena de Troyes — a ten z kolei nałożył się na celtycki kocioł Ceridwen, na mezopotamską czarę libacyjną i na spiżową kadź ze Świątyni Salomona. Patrzeć w tarocie, jak kielich się przechyla, napełnia, rozlewa, zostaje przykryty albo uniesiony, znaczy zatem patrzeć na hermetyczną filozofię uczucia: emocja ma formę i można ją trzymać ostrożnie, oddać albo odstawić. Warto trzymać się tego, co karty naprawdę pokazują: żadna z nich nie maluje uczucia, wszystkie malują naczynie i jego położenie. To oszczędność właściwa dobrej ikonografii — zamiast opisywać stan wewnętrzny, pokazuje się kąt, pod jakim trzymana jest czara.

Kielich jest centralnym godłem całego koloru, a przy tym jedynym drobnym narzędziem, które wraca w Wielkich Arkanach. Jeśli czytać Kielichy jako jeden łuk, samo naczynie prowadzi opowieść. Zaczyna się pełne i uniesione — dwa kielichy podniesione między równymi sobie na Dwójce, trzy zestrojone w górze na Trójce. Przechyla się i odmawia na Czwórce, gdzie trzy pełne naczynia stoją przed człowiekiem, którego uwaga odeszła gdzie indziej, a czwarte podaje mu chmura, której nie widzi. Rozlewa się na Piątce — trzy przewrócone przed postacią w płaszczu, dwa wciąż stojące za jej plecami — i zostaje naprawione w pamięci na Szóstce, gdzie sześć kielichów napełniono białymi kwiatami zamiast wody. Na Siódemce rozszerza się w gromadę mirażów; na Ósemce piętrzy się nieskończone; na Dziewiątce wygina się w łuk; a na Dziesiątce rozpuszcza się w tęczę siedmiu naczyń przechylonych ku niebu.

Karty dworskie domykają kolor: Paź niesie kielich trzymany równo, z uniesioną znad niego rybą; Rycerz jedzie naprzód z czarą przykrytą — i to właśnie wieko jest najważniejszym faktem na tej karcie; Król siedzi na tronie z kielichem w jednej dłoni i berłem w drugiej, odmawiając odłożenia którejkolwiek z rzeczy. Poza samym kolorem kielich wraca w Wielkich Arkanach: na Umiarkowaniu skrzydlata postać przelewa wodę między złotym a srebrnym naczyniem jednym nieprzerwanym strumieniem, który przeczy fizyce i nazywa hermetyczną operację całego koloru; oraz jako czara na stole Maga, obok różdżki, miecza i denara, gdzie cztery narzędzia nazywają cztery światy, na które mag zgadza się pracować. Czytany razem, łuk Kielichów jest rozprawą o tym, czym staje się uczucie, gdy dostaje kształt i zostaje poproszone, żeby utrzymać. Zwróć uwagę, że kolor ani razu nie ocenia zawartości. Nigdzie nie pada sąd o tym, czy uczucie jest słuszne; pada za to za każdym razem pytanie o naczynie — czy pomieści, czy stoi równo, czy zostało podane, czy tylko postawione obok. To rozróżnienie jest w praktyce całą nauką Kielichów.

Ikonograficzna głębia kielicha wyprzedza tarota o tysiąclecia i układa się w co najmniej cztery tradycje. Z Mezopotamii pochodzi czara libacyjna — naczynie wylewające wino albo wodę na progu świątyni, uczucie wystawione na zewnątrz jako ofiara. Z Biblii hebrajskiej pochodzi spiżowa kadź ze Świątyni Salomona, wielkie naczynie, w którym kapłani obmywają ręce i stopy, zanim przystąpią do służby. Z celtyckiej Brytanii pochodzi kocioł Ceridwen, spiżowe naczynie natchnienia i odrodzenia: kto napije się z niego świadomie, zostaje poetą, kto napije się nieświadomie — zostaje rozłożony na części. Z chrześcijańskiego średniowiecza pochodzi Graal, nazwany po raz pierwszy jako przedmiot literacki w „Percewalu, czyli opowieści o Graalu” Chrétiena de Troyes w latach osiemdziesiątych XII wieku i rozbudowany pokolenie później przez Roberta de Boron do postaci kielicha Ostatniej Wieczerzy.

Zanim Arthur Edward Waite zlecił talię z 1909 roku, te cztery nurty od stuleci były już stopione: Graal średniowiecznego romansu rozumiano w jego hermetycznym otoczeniu jako kształt, który zbiera kocioł, kadź i czarę libacyjną w jedno godło duszy pojętej jako naczynie. Obrzęd Złotego Świtu stawiał prawdziwą czarę w zachodniej ćwiartce ołtarza jako narzędzie wody; talia, którą trzymasz w rękach, maluje tę samą czarę piętnaście razy. Kielichy Pameli Colman Smith — pełne, rozlane, przykryte, trzymane równo, uniesione — są poszczególnymi kwiatami na łodydze, która biegnie nieprzerwanie od tarasu świątyni sumeryjskiej do jej londyńskiej pracowni.