A Serpente

Ao longo da corrente mistérica ocidental, a serpente é lida como uma criatura de dois rostos sustentados num único corpo. É a portadora da gnose: aquela que, em Gênesis 3, abre o olho da mente humana à diferença entre isto e aquilo; e, ao mesmo tempo, é a tentadora venenosa, a figura que torna irreversível um saber proibido. As leituras herméticas e gnósticas insistiram sempre em sustentar essa dualidade em vez de dissolvê-la: o mesmo animal que morde é o que muda de pele, o que conhece o mundo inferior e sobrevive à superfície, o que sobe e o que desce.

A serpente é, por isso, símbolo de ciclo tanto quanto de cruzamento. O Caduceu de Hermes leva duas serpentes enroscadas em torno de uma vara central: o signo médico que chegou até a farmácia moderna foi antes um emblema hermético de correntes polares postas em equilíbrio. O Ouroboros, a serpente que morde a própria cauda, nomeia a eternidade não como ausência de fim, mas como um circuito fechado: o ponto no qual o arco descendente volta a entrar no ascendente. No tarô, onde a serpente comparece, quase sempre se carrega dessa corrente: aquele lugar na carta em que o ciclo se torna visível, em que se revela que veneno e remédio são a mesma poção medida de outro modo.

A serpente assoma apenas duas vezes no baralho Rider-Waite-Smith, e as duas aparições são precisas. N'A Roda da Fortuna (X), uma serpente desliza pela borda esquerda da grande roda: a figura que A.E. Waite identifica, seguindo as lições da Aurora Dourada (Golden Dawn), com Tífon, a corrente descendente. Acompanha-a à direita Hermanúbis, o ascendente com cabeça de chacal, e coroa-a por cima a Esfinge. A imagem não é, pois, uma coleção aleatória de animais, mas uma única afirmação sobre o giro: algo só desce porque outra coisa sobe dentro da mesma rotação, e a serpente é a metade da roda que permite à roda ser roda.

No Sete de Copas, a serpente se enrosca dentro de um dos sete cálices que pairam sobre uma figura encapuzada em primeiro plano, entre uma coroa de louro, uma cabeça, uma forma luminosa coberta por um véu, uma torre, joias e um dragão. Pamela Colman Smith coloca a serpente como uma das seduções da miragem, e Waite lê a carta como o retrato de uma mente incapaz de escolher porque cada opção é apenas meio real. Lidas juntas, as duas aparições apresentam o mesmo ensinamento a partir de lados opostos: n'A Roda, a serpente é a descida necessária dentro de um ciclo honesto; no Sete de Copas, é o brilho venenoso dentro de um cacho de meias promessas. A figura é a mesma; o que muda é apenas a disposição para vê-la com clareza.

A profundidade iconográfica da serpente antecede o tarô por milhares de anos e atravessa todas as culturas das quais o baralho se nutre. Na Mesopotâmia, a serpente guarda a erva da imortalidade e a arrebata de Gilgámesh; em Gênesis 3 pronuncia as palavras que abrem a história moral humana; no Egito, a cobra Wadjet ergue-se sobre a fronte do faraó, e Apófis é a serpente do mundo inferior que a barca solar deve atravessar todas as noites. O grego Asclépio porta uma única serpente enroscada em sua vara, emblema que sobrevive no caduceu médico moderno; Hermes porta uma dupla, duas serpentes enroladas em direções opostas ao redor de um bastão alado, símbolo de correntes polares levadas ao equilíbrio.

As tradições hermética e alquímica herdadas pela Aurora Dourada (Golden Dawn) tomaram o Ouroboros — a serpente que morde a própria cauda — como imagem do eterno retorno: um circuito fechado no qual descida e ascensão não são senão a mesma linha lida em direções opostas. Quando A.E. Waite encomenda o baralho de 1909, a serpente já podia ser lida, dentro de seu contexto hermético, tanto como Tífon (a corrente descendente e destrutiva d'A Roda) quanto como esse mestre gnóstico cuja mordida é ao mesmo tempo remédio. As duas pinturas de Pamela Colman Smith são floradas particulares de um caule que corre, sem se interromper, de Eridu até seu ateliê em Londres.