La corona

La corona è la figura con cui il mazzo rende visibile l’autorità nel punto in cui è più esposta: la testa. Nella tradizione occidentale il simbolo porta quattro sensi sovrapposti, e il mazzo non permette a nessuno dei quattro di restare solo. C’è la corona sacerdotale — il triregno papale a tre ordini, che nomina insieme una sovranità sulla natura, sull’anima e sullo spirito. C’è la corona regale — il cerchio d’oro del potere temporale, conferito per rito davanti a testimoni. C’è la corona interiore — Kether, la sefirah al vertice dell’Albero della Vita, che in ebraico si chiama semplicemente «corona», il punto attraverso cui l’emanazione entra nel resto del diagramma. E c’è la corona che ferisce — la corona di spine della Passione (Giovanni 19, 2; Matteo 27, 29), dove l’autorità arriva esattamente sotto forma di scherno e di piaga.

Le quattro letture non corrono parallele. L’insegnamento ermetico, da Lévi in avanti, le tiene in tensione: una corona non guadagnata è soltanto un oggetto sopra una testa; una corona guadagnata è la consacrazione di un fatto già presente in chi la porta; una corona calata dall’alto è un dono; una corona intrecciata di rovi è un prezzo. Quando dunque una corona compare nei tarocchi, la domanda che l’immagine pone raramente è «chi comanda?». È piuttosto: come è finita lassù, e che cosa accadrebbe se venisse via? Al mazzo interessa molto di più la seconda. Dante lo aveva detto nel modo più economico possibile, in cima al Purgatorio, quando Virgilio congeda il discepolo e lo incorona di se stesso: la corona vera non aggiunge nulla, ratifica.

Sette luoghi del mazzo portano una corona — sei arcani maggiori più una carta di corte — e ogni apparizione è una lettura diversa dello stesso oggetto. La Papessa porta la corona lunare cornuta: falce, disco pieno, falce, le tre fasi della luna posate su una fronte sola; la sua autorità è riflessa, tratta dal corpo lunare dentro cui siede. L’Imperatrice porta un cerchio di dodici stelle, che Rachel Pollack legge come lo zodiaco fatto diadema — un’autorità fertile e a tutto tondo, che è l’anno stesso. Il Papa porta il triregno a tre ordini, e Waite è esplicito: è la corona della consacrazione, il sovrano della religione visibile. La Giustizia — l’VIII del Marsigliese, l’XI nel riordino di Waite — porta una coroncina con una pietra squadrata al centro: la pietra della legge che serve senza incarnarla, corona come promemoria e non come licenza.

Poi il simbolo gira. Nella Temperanza la corona non si porta più: è lontana, un punto d’oro sulla vetta verso cui conduce il sentiero orlato di iris. Nessuno è ancora incoronato, si sta soltanto camminando verso il luogo in cui lo si potrebbe essere. Nella Torre la corona dà l’immagine più violenta dell’intero mazzo — un diadema d’oro strappato di netto dalla sommità dal colpo di fulmine, che cade nell’aria accanto alle due figure: il ritratto di un’autorità usurpata o tracotante, e del colpo arrivato a scalzarla. Nel Re di Bastoni, infine, la corona prende la forma stessa della fiamma: il re non è incoronato dal fuoco, è il fuoco nell’atto di incoronarsi, tutto il calore del seme condensato in un diadema. Lette in fila, le sette corone sono un solo oggetto interrogato sette volte sul consenso: vi ha acconsentito la testa, vi acconsente il mondo, e che cosa cade quando il consenso manca?

La corona arriva al mazzo attraverso tradizioni stratificate e in tensione tra loro. I diademi della regalità vicino-orientale — il pschent egizio che unisce l’Alto e il Basso Egitto, la corona cornuta mesopotamica della divinità, portata dagli dèi e dai re divinizzati — fissano la testa come luogo consacrato del comando. La corona civica romana di foglie di quercia e il diadema imperiale della tarda antichità portano avanti il gesto come merito civile e come pretesa dinastica. Il triregno papale, fissato all’incirca nella forma rinascimentale entro la fine del Duecento, nomina una sovranità stratificata su natura, anima e sacro: è la corona che Pamela Colman Smith dipinge sul Papa. La corona di spine della Passione (Giovanni 19, 2; Matteo 27, 29) rovescia la figura per intero — autorità confessata nella sofferenza, diadema tagliato dai rovi. La corrente ermetica legge poi la corona all’interno: Éliphas Lévi ne fa la figura della volontà consacrata, e la Golden Dawn la fissa a Kether, prima sefirah dell’Albero, che in ebraico si chiama appunto «corona», il punto supremo da cui il resto del diagramma si dispiega. L’Italia conserva l’esemplare che tiene insieme quasi tutti questi fili. La Corona Ferrea, custodita nel Duomo di Monza, è un cerchio d’oro e smalti stretto all’interno da una lamina di ferro che la tradizione dice battuta da un chiodo della croce: regalità temporale e reliquia della Passione nello stesso oggetto, la corona regale e la corona che ferisce saldate in un unico giro di metallo. Con quel cerchio si incoronarono i re d’Italia per più di un millennio, e Napoleone se lo pose sul capo da sé nel Duomo di Milano nel 1805, pronunciando la formula che nessuno gli aveva chiesto di pronunciare. Chi legge le carte di Waite tenendo a mente Monza riconosce subito la domanda che il mazzo pone sette volte: non chi porta la corona, ma chi gliel’ha messa in testa. Le corone dipinte da Smith — dodici stelle, tre ordini, fasi lunari, una fiamma, un cerchio che precipita nell’aria — poggiano su un fondamento profondo cinquemila anni.