Die Krone

Die Krone ist die Gestalt, in der das Deck Autorität dort sichtbar macht, wo sie am meisten preisgegeben ist — am Haupt. Im westlichen Mysterienstrom trägt das Symbol vier übereinandergelegte Bedeutungen, und das Deck lässt keine allein stehen. Da ist die sakerdotale Krone — die päpstliche Tiara mit drei Stufen, die Herrschaft über Natur, Seele und Geist zugleich benennt. Da ist die königliche Krone — der goldene Reif weltlicher Macht, im Ritual vor Zeugen aufgesetzt. Da ist die innere Krone — die Sephira Keter am Kopf des Baumes des Lebens, im Hebräischen schlicht „Krone“ genannt, der Punkt, durch den die göttliche Ausströmung in den Rest des Diagramms tritt. Und da ist die Krone des Leidens — die Dornenkrone der christlichen Passion (Johannes 19, 2; Matthäus 27, 29), in der Autorität gerade als Spott und Wunde erscheint.

Diese vier Lesarten stehen nicht nebeneinander. Die hermetische Lehre hält sie seit Lévi in Spannung: eine Krone, die nicht erworben ist, ist bloß ein Ding auf einem Kopf; eine erworbene Krone ist die Weihe einer Tatsache, die den Träger bereits durchdringt; eine von oben gereichte Krone ist ein Geschenk; eine aus Dornen geschnittene Krone ist ein Preis. Wenn also im Tarot eine Krone erscheint, fragt das Bild selten „wer herrscht?“, sondern „wie ist es dahin gekommen, und was geschähe, wenn sie fiele?“. Die zweite Frage kümmert das Deck mehr.

Die Krone erscheint an sieben Stellen des Decks — sechs große Arkana und eine Hofkarte — und jede Erscheinung ist eine andere Lesung desselben Symbols. Die Hohepriesterin (II) trägt das gehörnte Mondsymbol als Krone — ein Halbmond, eine volle Scheibe und ein Halbmond, die drei Phasen des Mondes auf einer Stirn zusammengeführt; ihre Autorität ist reflektierend, aus dem Leib des Mondes gezogen, in dem sie sitzt. Die Herrscherin (III) trägt eine Krone aus zwölf Sternen; Pollack liest sie als den Tierkreis, zum Reif gefügt — eine fruchtbare, volle Autorität, die selbst das Jahr ist. Der Hierophant (V) trägt die dreistufige päpstliche Tiara, und Waite ist ausdrücklich: dies ist die Krone der Weihe, die Herrschaft der sichtbaren Religion. Die Gerechtigkeit (XI) trägt eine kleine Krone mit einem quadratischen Stein — der Stein des Gesetzes, dem sie dient und das sie nicht verkörpert; ihre Krone ist Erinnerung, nicht Lizenz.

Dann dreht sich das Symbol. Auf Die Mäßigkeit (XIV) wird die Krone nicht mehr getragen, sondern liegt fern — ein Goldpunkt auf dem entfernten Gipfel, zu dem der von Iris gesäumte Pfad führt; man ist noch nicht gekrönt, man geht erst dorthin, wo man es sein könnte. Auf Der Turm (XVI) ist die Krone das heftigste Bild des Decks — eine Goldkrone, vom Blitz sauber vom Turmkopf geschlagen, die zusammen mit den beiden Gestalten durch die Luft fällt, das Bild einer angeeigneten oder überheblichen Autorität, die der Schlag zu lösen kommt. Und auf dem König der Stäbe nimmt die Krone die Gestalt der Flamme selbst an — er ist nicht vom Feuer gekrönt, er ist der Akt, in dem das Feuer sich selbst krönt, die ganze Hitze der Farbe in ein Diadem gerafft. Liest man die sieben zusammen, ist die Krone ein einziger Gegenstand, dem sieben verschiedene Fragen des Einverständnisses gestellt werden: hat der Kopf zugestimmt, hat die Welt zugestimmt, und was fällt, wenn nicht?

Die Krone erreicht das Deck über geschichtete Traditionen, die einander widerstreben. Die Diademe altorientalischer Königsherrschaft — die ägyptische Pschent, die Ober- und Unterägypten vereinigt, die mesopotamische Hörnerkrone der Gottheit, die von Göttern und vergöttlichten Königen getragen wurde — machen das Haupt zum geweihten Ort der Herrschaft. Die römische Corona civica aus Eichenlaub und das kaiserliche Diadem der Spätantike führen die Geste als bürgerliches Verdienst und dynastischen Anspruch weiter. Die päpstliche Tiara mit drei Stufen, in etwa in ihrer Renaissance-Form seit dem späten dreizehnten Jahrhundert fixiert, benennt eine geschichtete Herrschaft über Natur, Seele und Heiliges — und ist die Krone, die Smith dem Hierophanten malt. Die Dornenkrone der Passion (Johannes 19, 2; Matthäus 27, 29) kehrt die Figur ganz um: Autorität bekannt im Leiden, das Diadem aus Dornen geschnitten. Der hermetische Strom liest die Krone nach innen — Lévi nennt sie die Gestalt des geweihten Willens, und die Golden Dawn heftet sie an Keter, die erste Sephira des Baumes des Lebens, im Hebräischen schlicht „Krone“, den überhimmlischen Punkt, aus dem sich der Rest des Diagramms entfaltet. Smiths gemalte Kronen — zwölf Sterne, drei Stufen, Mondphasen, eine Flamme, ein Reif, der durch die Luft fällt — stehen auf einem Fundament, das etwa fünftausend Jahre tief reicht.