Lunarcana

· HEBRÄISCHE BUCHSTABEN · BAUM DES LEBENS ·

Die zweiundzwanzig Buchstaben

Ein Alphabet der Pfade zwischen den Sephiroth.

Die Trümpfe des Tarot sind zweiundzwanzig. Das hebräische Alphabet hat zweiundzwanzig Buchstaben. Der Zufall ist keiner — er ist die Angel, um die sich eine ganze esoterische Tarot-Tradition dreht. Angelegt im Sepher Yetzirah und Ende des 19. Jahrhunderts vom Hermetic Order of the Golden Dawn kristallisiert, liest diese Sicht die Trümpfe als Buchstaben: lebendige Zeichen, die die Pfade zwischen den zehn Sephiroth des Baumes des Lebens benennen. Einen Buchstaben zu lernen heißt eine Karte zu lernen.

Diese Seite entfaltet das Schema. Drei Mutterbuchstaben (Aleph · Mem · Schin) tragen die Elemente. Sieben Doppelbuchstaben (Beth · Gimel · Daleth · Kaph · Pe · Resch · Taw) tragen die Planeten. Zwölf einfache Buchstaben tragen die Tierkreiszeichen. Jeder Buchstabe ist ein Zeichen, eine Zahl, ein Körperteil, ein Wort — und einer der zweiundzwanzig auf den Baum gezogenen Pfade. Lies Buchstaben und Trümpfe in einem Zug.

Warum Buchstaben?

Die Paarung von Tarot-Trümpfen und hebräischen Buchstaben ist jünger als beide. Das Blatt ist italienisch, aus dem 15. Jahrhundert; das Alphabet ist mindestens dreitausend Jahre alt; ihre Ehe ist eine viktorianische Verabredung. Antoine Court de Gébelin (1781) hat als erster formuliert, das Tarot verschlüssele eine ägyptisch-hebräische Weisheitstradition, doch die strenge Eins-zu-eins-Karte, die wir heute benutzen, gehört Éliphas Lévi (1856) und, in ihrer entscheidenden Form, den Cypher Manuscripts, die Mathers, Westcott und Woodman in den 1880er Jahren innerhalb der Golden Dawn ausgearbeitet haben. Von dort ist sie zu Waite, zu Crowley und ins ganze moderne okkultistische Tarot übergegangen.

Was die Golden Dawn getan hat, ist christliche Kabbalah unter anderem Namen. Sie nahmen die alphabetische Einteilung des Sepher Yetzirah — drei Mütter, sieben Doppel, zwölf Einfache — und richteten sie auf die sichtbaren Himmel aus (drei Elemente, sieben klassische Planeten, zwölf Tierkreiszeichen) und auf die zweiundzwanzig Trümpfe, die dieselbe Zählung wie das Alphabet teilen. Die Deckung ist zu genau, um Zufall zu sein, und zu spät, um alt zu sein. Nimm sie als viktorianische Synthese eines realen Materials, nicht als Überlieferung aus der Antike. Diese Synthese bleibt trotzdem stark: sie gibt jedem Trumpf einen phonetischen Körper, eine Zahl und eine topologische Adresse auf dem Baum.

Das Sepher Yetzirah, das Buch der Formung, ist die älteste Quelle. Ein knapper hebräischer Text unsicheren Datums (zwischen dem 2. und dem 9. Jahrhundert), er lehrt, dass Gott das Universum geschnitzt hat, indem er zweiundzwanzig Buchstaben aussprach — und diese Buchstaben sind keine bloßen Zeichen, sondern die Stoffe selbst, aus denen Himmel, Zeit und der menschliche Leib gewebt sind. Drei Mütter, sieben Doppel, zwölf Einfache: eine Kosmologie, in der Schreiben Machen ist. Die Golden Dawn hat das Tarot durch diese Linse gelesen, und die Linse ist geblieben.

Es gibt einen praktischen Grund, die Buchstaben zu lernen, selbst wenn du am Tisch nie eine hebräische Quelle laut zitierst. Jeder Buchstabe trägt eine wörtliche Bedeutung — Aleph ist der Ochse, Beth das Haus, Daleth die Tür — und die wörtliche Bedeutung bietet oft den schärfsten einhändigen Griff auf den entsprechenden Trumpf. Die Herrscherin liest sich anders, wenn du dich erinnerst, dass ihr Buchstabe Daleth ist, die Tür. Der Gehängte liest sich anders, wenn du dich erinnerst, dass sein Buchstabe Mem ist, die mütterliche Flüssigkeit. Das Alphabet ist eine Deutungs-Kurzschrift, an die sich die Karten erinnern, wo ihr Maler nicht mehr erinnert.

· Sepher Yetzirah · der Quelltext ·

"Zweiundzwanzig Buchstaben hat Er geschnitzt, gewogen und miteinander permutiert, Aleph mit allen und alle mit Aleph, Beth mit allen und alle mit Beth — und sie drehen sich in ihrem Kreis, gefunden in zweihunderteinunddreißig Toren."
· Sepher Yetzirah 2:2, gekürzt (Übers. Kaplan, 1997) ·

Drei Gruppen · ein Kosmos

Die erste Geste des Sepher Yetzirah ist, das Alphabet in drei ungleiche Gruppen zu teilen. Die Teilung ist nicht willkürlich: jede Gruppe entspricht einer eigenen Schicht der Welt. Die Mütter tragen die Elemente, die Stoffe, aus denen zusammengesetzt wird; die Doppel tragen die Planeten, die Mächte, die regieren; die Einfachen tragen die Tierkreiszeichen, die Stationen, die sich drehen. Lies die drei zusammen und du hast eine kleine Karte des Ganzen — drei Elemente, sieben Himmel, zwölf Monate — in einer einzigen Zeile Schrift verschlüsselt.

Die folgende Zuordnung übernimmt das Schema der Golden Dawn in seiner ursprünglichen Form (He dem Widder und Dem Herrscher, Zaddi dem Wassermann und Dem Stern zugeordnet). Crowley hat später aus systeminternen thelemischen Gründen He und Zaddi vertauscht; die meisten heutigen Blätter behalten die ursprüngliche Ordnung. Wo die überlieferte Buchstabenzuordnung einer Karte mit ihrer modernen Deutung schlecht auskommt, halten wir uns an die wörtlichen Bedeutungen des Sepher Yetzirah und lesen beide zusammen.

Drei Mutterbuchstaben · die Elemente

Aleph, Mem und Schin heißen Mütter, weil sie die Stoffe sind, aus denen die anderen Buchstaben und die Welten bestehen. Das Sepher Yetzirah paart sie jeweils mit einem der drei Urelemente (Luft, Wasser, Feuer — die Erde gilt als Niederschlag der anderen) und mit einem der drei Haupt-Trümpfe. Die Mütter bewegen sich nicht; sie halten das Feld offen, in dem sich alles Übrige bewegt.

  1. אAleph· Ochse ·1 · Luft

    Aleph ist der stille Atem, der erste Buchstabe, der kaum ausgesprochen wird — ein glottales Öffnen, ein Einholen von Luft. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit der Luft, dem Medium, in dem der Klang Klang wird; sein wörtlicher Sinn ist „Ochse“, das Zugtier, dessen Kraft nährt, was danach kommt. Der Narr ist sein Trumpf, weil Der Narr der Atem vor jeder Entscheidung ist: reines Vermögen, der Sprung, bevor der Fuß aufsetzt. Eins in der Gematria — der Erste, das Ursprüngliche, das Ungeteilte — ist Aleph der Same des Alphabets und die Null des Blatts in einer Geste.

    Der Narr· PFAD 11 ·
  2. מMem· Wasser ·40 · Wasser

    Mem ist das Wasser — die zweite Mutter, das Medium des Untertauchens, der Auflösung und der Wiedergeburt. Seine offene Form (מ) ist der Gefäß-Schoß; seine Schlussform (ם) ist das versiegelte Meer. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit dem Element des Wassers selbst, vor jedem Zeichen. Der Gehängte ist sein Trumpf, weil Der Gehängte in der Wasser-Zeit hängt: still, umgekehrt, das aufrechte Ich auflösend, damit das tiefere Ich aufsteigt. Mem lehrt, dass mancher Fortschritt genau danach aussieht, still zu halten und nass werden zu lassen.

    Der Gehängte· PFAD 23 ·
  3. שShin· Zahn ·300 · Feuer

    Schin ist der Zahn — und durch den Zahn das Feuer, die dritte Mutter. Seine dreispitzige Form (ש) liest sich als drei Flammen oder drei Zähne, und das Sepher Yetzirah weist ihn dem Element des Feuers selbst zu. Das Gericht ist sein Trumpf, weil es der Trumpf der Auferstehung durch Feuer ist: der Posaunenruf, der die Toten weckt, der Geist, der in den Leib zurückkehrt, die unterscheidende Flamme, die trennt, was war, von dem, was ist. Schin lehrt, dass das Feuer den Sinn nicht zerstört — es enthüllt ihn, wie Zähne ein Lächeln enthüllen.

    Das Gericht· PFAD 31 ·

Hinweis · Die Erde ist in diesem Schema keine Mutter. Das Sepher Yetzirah erkennt nur Luft, Wasser und Feuer als Urstoffe an; die Erde ist das, was sie beim Sinken zurücklassen. Das vierte Element tritt im Tarot durch die elementalen Ränge der Höfe ein, nicht durch die Mutterbuchstaben.

Sieben Doppelbuchstaben · die Planeten

Die sieben Doppel — Beth, Gimel, Daleth, Kaph, Pe, Resch, Taw — heißen doppelt, weil jeder historisch zwei Aussprachen trug (eine harte und eine weiche Form). Das Sepher Yetzirah paart jeden mit einem der sieben klassischen Planeten und mit einem der sieben Gegensatzpaare: Weisheit und Torheit, Reichtum und Armut, Fruchtbarkeit und Unfruchtbarkeit, Leben und Tod, Herrschaft und Knechtschaft, Frieden und Krieg, Schönheit und Hässlichkeit. Jeder Doppel ist ein Scharnier: er kann zur einen oder zur anderen Seite kippen.

  1. בBeth· Haus ·2 · Merkur

    Beth heißt „Haus“ — die Behausung, das Gefäß, der geschützte Raum, in dem Arbeit geschehen kann. Es ist der zweite Buchstabe und der erste der Tora (B’reschit, „im Anfang“); die Rabbinen lesen seine nach rechts geöffnete Form als ein Haus, dessen Tür sich hinten öffnet. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit Merkur, dem Boten der Rede, des Handwerks und des Austauschs. Der Magier ist sein Trumpf, weil er die Figur ist, die das Haus baut — der, der die vier Elemente auf seinem Tisch ordnet und das Gefäß in ein Werkzeug verwandelt.

    Der Magier· PFAD 12 ·
  2. גGimel· Kamel ·3 · Mond

    Gimel ist das Kamel — das Tier, das die Wüste durchquert und Wasser trägt, nachts im Mondlicht wandernd. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit dem Mond, und auf dem Baum zeichnet er den längsten einzelnen Pfad, absteigend von Kether (Krone) bis Tiphareth (Schönheit), den Abgrund überquerend. Die Hohepriesterin ist sein Trumpf, weil sie diejenige ist, die verborgene Wasser durch eine innere Wüste trägt; ihr verhülltes lunares Schweigen ist genau die Qualität des Kamels — Fernstrecke auf trockenem Boden.

  3. דDaleth· Tür ·4 · Venus

    Daleth ist die Tür — die Naht in der Mauer, an der Innen und Außen einander begegnen. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit Venus, dem Planeten der Liebe, der Fruchtbarkeit und der Schwelle zwischen Leibern. Sein Gematria-Wert vier schwingt mit dem Quadranten, dem Herd und dem Vier-Wand-Raum, den die Tür erschließt. Die Herrscherin ist sein Trumpf, weil sie die Schwelle des Zeugens ist: das Tor, durch das die Seelen in die Materie treten, das Gartenpförtchen, die grüne Öffnung, durch die das Leben immer wieder ankommt.

    Die Herrscherin· PFAD 14 ·
  4. כKaph· Offene Handfläche ·20 · Jupiter

    Kaph ist die offene Handfläche — das, was hält und loslässt, die Höhlung der Hand, die zugleich die Krümmung des Rades ist. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit Jupiter, dem Planeten der Ausdehnung, der Fülle und der zyklischen Verteilung von Gaben. Das Rad des Schicksals ist sein Trumpf, weil das Rad die Signaturgeste Jupiters ist: Aufstieg und Fall, Geben und Nehmen, das Glück, das in eine Handfläche gegossen wird und aus einer anderen entrinnt. Die Zwanzig Kaphs (Gematria) schließt den ersten Kreis des Alphabets und öffnet den zweiten — der Augenblick, in dem sich das Rad dreht.

  5. פPeh· Mund ·80 · Mars

    Pe ist der Mund — die Öffnung, die das Schweigen bricht, das Wort, das die Mauer bricht. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit dem Mars, dem Planeten der Kraft, des Bruchs und des notwendigen Krieges. Der Turm ist sein Trumpf, weil er das ist, was geschieht, wenn sich in einer versiegelten Struktur zu viel Druck ansammelt und der Mund am Ende aufgeht — Blitz, eine Wahrheit, die nicht mehr geschluckt werden kann, eine Mauer, die fällt, weil sie fallen musste. Die Achtzig Pe (Gematria) ist die Zahl des Durchbruchs; der Mund, der endlich spricht.

    Der Turm· PFAD 27 ·
  6. רResh· Kopf ·200 · Sonne

    Resch ist der Kopf — Antlitz, Anfang, das, was oben ist. Wo Qoph der Hinterkopf ist (das Unsichtbare), ist Resch das Antlitz (das nach vorn Strahlende). Das Sepher Yetzirah paart ihn mit der Sonne, der Quelle des klaren Tageslichts. Die Sonne ist sein Trumpf, weil sie der Trumpf der vollen Entblößung ist: das schamlose Kind, nackt im Mittag, das Antlitz dem zugewandt, was leuchtet. Die Zweihundert Resch (Gematria) ist die runde, souveräne Zahl der solaren Fülle.

    Die Sonne· PFAD 30 ·
  7. תTav· Zeichen ·400 · Saturn

    Taw ist das Zeichen, die Unterschrift, das schließende Kreuz — der letzte Buchstabe des Alphabets, das Siegel am Ende des Wortes. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit Saturn, dem entferntesten und langsamsten klassischen Planeten, dem Regenten von Struktur und Vollenden. Die Welt ist sein Trumpf, weil sie der Trumpf von Vollendung und Rückkehr ist: die kosmische Tänzerin in der Mitte der vier Lebewesen, das Alphabet, das zu seinem Anfang zurückkehrt. Die Vierhundert Taw (Gematria) schließt die Zählung und siegelt das gesamte Werk.

    Die Welt· PFAD 32 ·

Hinweis · Die sieben klassischen Planeten — Sonne, Mond, Merkur, Venus, Mars, Jupiter, Saturn — gehen der Entdeckung von Uranus, Neptun und Pluto um Jahrtausende voraus. Das Siebnerschema des Sepher Yetzirah passt sauber zu sieben Trümpfen und sieben Sephiroth; die modernen äußeren Planeten haben keine kanonische Buchstabenzuordnung und lesen sich eher als Oberschwingungen denn als Hauptregenten.

Zwölf einfache Buchstaben · der Tierkreis

Die verbleibenden zwölf Buchstaben heißen einfach (oder elementar), weil jeder eine einzige Aussprache und eine Hauptentsprechung trägt: ein Tierkreiszeichen, einen Monat des Jahres, ein Organ des Körpers und eine Seelenkraft. Durchläufst du sie in der Reihenfolge — von He bis Qoph —, zeichnest du das Jahresrad vom Widder bis zu den Fischen und den Leib vom Sehen bis zum Schlaf. Jeder Trumpf dieser Gruppe erbt die Station und die Kraft, die sein Buchstabe regiert.

  1. הHeh· Fenster ·5 · Widder

    He ist das Fenster — die gerahmte Öffnung, durch die man Gestalt sieht. Wo Daleth die Tür ist (Durchgang), ist He das Fenster (Wahrnehmung): der erste der einfachen Buchstaben, er regiert das Sehen und den Widder, das kardinale Feuerzeichen, das das Tierkreisjahr eröffnet. Der Herrscher ist sein Trumpf, weil er die Welt rahmt — derjenige, der Ordnung, Grenzen und die begrenzte Aussicht setzt, durch die ein Regieren möglich wird. Crowleys Vertauschung von 1904 verlegt He auf Den Stern; wir behalten das Golden-Dawn-Original bei.

    Der Herrscher· PFAD 15 ·
  2. וVav· Nagel ·6 · Stier

    Waw ist der Nagel oder Haken — die kleine Vorrichtung, die eine Sache mit einer anderen verbindet, und im Hebräischen der Buchstabe der Konjunktion (das „und“, das Sätze fügt). Das Sepher Yetzirah paart ihn mit dem Stier, dem fixen Erdzeichen von Beständigkeit, Ritus und dem langsamen Wissen des Leibes. Der Hierophant ist sein Trumpf, weil er der Fügende ist: die Figur, die den Einweihungssuchenden Generation um Generation an die Überlieferung nagelt, Himmel an Erde — der Nagel, der die Linie hält.

    Der Hierophant· PFAD 16 ·
  3. זZayin· Schwert ·7 · Zwillinge

    Zajin ist das Schwert, die Schneide — das Werkzeug, das eine Sache von der anderen trennt, um jede klar zu erkennen. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit den Zwillingen, dem mutablen Luftzeichen von Zweiheit, Zwiegespräch und Zwillingen. Die Liebenden ist sein Trumpf, weil sie die Karte der Wahl ist: der Moment, in dem sich ein einzelnes Feld in zwei spaltet und in dem die Person beide Hälften lange genug zusammenhalten muss, um zu wählen. Das Schwert ist hier keine Gewalt; es ist Unterscheidung, die Klinge, die eine echte Entscheidung möglich macht.

    Die Liebenden· PFAD 17 ·
  4. חCheth· Zaun ·8 · Krebs

    Cheth ist der Zaun oder die Umzäunung — die Hecke, die ein Feld in eine Form fasst und beisammenhält. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit dem Krebs, dem kardinalen Wasserzeichen von Heim, Gefäß und schützender Schale. Der Wagen ist sein Trumpf, weil er der Krieger in seinem beweglichen Gehege ist: ein Leib aus Panzer und Holz, der einen Willen durch feindliches Gelände trägt. Der Zaun ist hier keine Mauer, sondern tragbare Form — was es heißt, die eigenen Grenzen mit sich durch die Welt zu tragen.

    Der Wagen· PFAD 18 ·
  5. טTeth· Schlange ·9 · Löwe

    Teth ist die Schlange — eingerollt, latent, gehaltene Kraft in Reserve. Ihr Zeichen erinnert an die Spirale, und das Sepher Yetzirah paart sie mit dem Löwen, dem fixen Feuerzeichen von königlichem Herz und gefasster Flamme. Die Kraft ist ihr Trumpf, weil sie genau das darstellt: eine Frau, die dem Löwen sanft das Maul schließt, ohne Gewalt, die Schlangenkraft nicht ausgelöscht, sondern gezähmt. Teths Kraft ist die Kraft dessen, was nicht gebraucht wird — die Zurückhaltung als höhere Gestalt der Macht.

    Die Kraft· PFAD 19 ·
  6. יYod· Hand ·10 · Jungfrau

    Jod ist die Hand — der kleinste Buchstabe des Alphabets, ein einzelner Strich, der doch den Anfang jedes anderen Buchstabens ausmacht. Es ist die Grundgestalt des Samens, und die Kabbalisten lesen jeden anderen Buchstaben als anders gebogenes Jod. Das Sepher Yetzirah paart es mit der Jungfrau, dem mutablen Erdzeichen von Arbeit, Ernte und unterscheidender Sorgfalt. Der Eremit ist sein Trumpf, weil er Jod hoch als Lampe hält — die kleine sorgsame Hand, die den Weg für jede leuchtet, die vorbeigehen will.

    Der Eremit· PFAD 20 ·
  7. לLamed· Stachel ·30 · Waage

    Lamed ist der Stachel, die Rute, die den Ochsen Aleph antreibt — Werkzeug der Meisterin, Buchstabe, dessen Wurzel „lernen“ und „lehren“ in einem Wort trägt. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit der Waage, dem kardinalen Luftzeichen des Wägens, der Balance und des Urteils nach dem Gesetz. Die Gerechtigkeit ist sein Trumpf, weil sie der Stachel der Folge ist: die Rute, die jede Tat auf ihr Gewicht auf der Waage abruft. Lamed ist der einzige Buchstabe, dessen Form über die Linie hinausreicht — eine hoch erhobene Rute; die Meisterin, die weiter sieht.

  8. נNun· Fisch ·50 · Skorpion

    Nun ist der Fisch — das Wesen, das in Mems Wassern schwimmt und in der Auflösung lebt, ohne sie zu fürchten. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit dem Skorpion, dem fixen Wasserzeichen von Wandlung, Tiefe und dem Darunter. Der Tod ist sein Trumpf, weil er genau das lehrt, was Nun lehrt: was durch das Wasser geht, wird nicht zerstört, sondern verwandelt; der Fisch schwimmt ins nächste Leben statt aus diesem zu fliehen. Die Fünfzig Nun (Gematria) ist die Zahl des Jubeljahres — des Loslassens.

    Der Tod· PFAD 24 ·
  9. סSamekh· Stütze ·60 · Schütze

    Samech ist die Stütze, der tragende Balken, der Stab, der der Wandernden auf langer Strecke Halt gibt. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit dem Schützen, dem mutablen Feuerzeichen des Pfeils und der langen Reise. Die Mäßigkeit ist sein Trumpf, weil ihre Figur genau die ist, die auf langer Strecke ausgleicht, mischt und den Schritt taktet — Wasser aus einem Kelch in den anderen gießt, ohne zu verschütten. Samechs runde Form (ס) ist die runde Gestalt der von fester Hand gehaltenen Vollendung; die Stütze ist, was den langen Bogen möglich macht.

    Die Mäßigkeit· PFAD 25 ·
  10. עAyin· Auge ·70 · Steinbock

    Ajin ist das Auge — genauer das materielle Auge, der Blick, der nur das Sichtbare sieht und dabei riskiert, das Sichtbare mit dem Ganzen zu verwechseln. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit dem Steinbock, dem kardinalen Erdzeichen von Struktur, Ehrgeiz und kristallisierter Welt. Der Teufel ist sein Trumpf, weil er die Figur des Steckenbleibens im eigenen Sehen ist: angebunden an das Greifbare, materielles Gewicht mit letzter Wirklichkeit verwechselnd. Die Ketten um die Hälse der Figuren sind lose — Ajin lehrt, dass die Falle das Sehen ist, nicht der Körper.

    Der Teufel· PFAD 26 ·
  11. צTzaddi· Angelhaken ·90 · Wassermann

    Zaddi ist der Angelhaken, das feine Werkzeug, das das aus der Tiefe Liegende an die Luft zieht. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit dem Wassermann, dem fixen Luftzeichen des Ausgießens, der Vorschau und der Hoffnung, die aus jenseits der Gegenwart kommt. Der Stern ist sein Trumpf, weil sie genau diese Geste Zaddis ist: die Figur gießt Wasser aus einem Krug in ein Becken, holt die innere Quelle an die Oberfläche zurück und gibt sie weiter. Hoffnung ist hier keine Illusion, sondern Technik — die geduldige Schnur, in die Dunkelheit gelassen.

    Der Stern· PFAD 28 ·
  12. קQoph· Hinterkopf ·100 · Fische

    Qoph ist der Hinterkopf — der Teil des Selbst, den man nicht sehen kann, der Traumgeist, die Nachtseite. Das Sepher Yetzirah paart ihn mit den Fischen, dem mutablen Wasserzeichen von Auflösung, Traum und poröser Grenze zwischen den Welten. Der Mond ist sein Trumpf, weil er der Trumpf der ungesehen gewordenen leuchtenden Dinge ist: der Heulton, der Pfad durch den Sumpf, der Traum, der sich nicht unversehrt ans Tageslicht bringen lässt. Qoph reicht bis Malkuth herab — der tiefste Pfad, der dem eigenen Nachtwissen des Leibes am nächsten liegt.

    Der Mond· PFAD 29 ·

Hinweis · Crowleys Liber AL (1904) trägt die Zeile „All these old letters of my Book are aright; but Tzaddi is not the Star“, die er als Weisung zum Tausch von He (Der Herrscher) und Zaddi (Der Stern) las. Die meisten nicht-thelemischen Lesenden behalten das Golden-Dawn-Original. Diese Seite folgt dem Original.

Zweiundzwanzig Buchstaben · Tabelle Karte für Karte

· Buchstabe · Gematria · Bedeutung · Entsprechung · Trumpf · Pfad ·
BuchstabeNameWertBedeutungElement / Planet / ZeichenTrumpfPfad
אAleph1OchseLuft· MutterDer Narr11
בBeth2HausMerkur· DoppelDer Magier12
גGimel3KamelMond· DoppelDie Hohepriesterin13
דDaleth4TürVenus· DoppelDie Herrscherin14
הHeh5FensterWidder· EinfachDer Herrscher15
וVav6NagelStier· EinfachDer Hierophant16
זZayin7SchwertZwillinge· EinfachDie Liebenden17
חCheth8ZaunKrebs· EinfachDer Wagen18
טTeth9SchlangeLöwe· EinfachDie Kraft19
יYod10HandJungfrau· EinfachDer Eremit20
כKaph20Offene HandflächeJupiter· DoppelDas Rad des Schicksals21
לLamed30StachelWaage· EinfachDie Gerechtigkeit22
מMem40WasserWasser· MutterDer Gehängte23
נNun50FischSkorpion· EinfachDer Tod24
סSamekh60StützeSchütze· EinfachDie Mäßigkeit25
עAyin70AugeSteinbock· EinfachDer Teufel26
פPeh80MundMars· DoppelDer Turm27
צTzaddi90AngelhakenWassermann· EinfachDer Stern28
קQoph100HinterkopfFische· EinfachDer Mond29
רResh200KopfSonne· DoppelDie Sonne30
שShin300ZahnFeuer· MutterDas Gericht31
תTav400ZeichenSaturn· DoppelDie Welt32

Die zweiundzwanzig Pfade auf dem Baum

Auf dem hermetischen Baum des Lebens gibt es zehn Sephiroth — die Sphären der göttlichen Emanation, von Kether (Krone) bis Malkuth (Königreich). Zwischen je zwei Sephiroth verläuft ein Pfad, und diese Pfade sind genau zweiundzwanzig: einer pro Buchstabe, einer pro Trumpf. Einen Pfad begehen heißt den Buchstaben durchqueren; den Buchstaben durchqueren heißt den Trumpf leben. Die vollständige Topologie des Baumes — Ursprung und Ziel jedes Pfades, sein planetares oder tierkreisliches Vorzeichen — lebt auf ihrer eigenen Seite.

Was das der Tarot-Lesenden gibt, ist ein topographischer Sinn für die Trümpfe. Der Narr (Aleph) steigt von Kether nach Chokmah — die erste Ausströmung. Die Welt (Taw) schließt die Reise durch die Verbindung Yesod–Malkuth — der letzte Schritt des Tanzes. Auf dem Baum benachbarte Karten teilen eine Nachbarschaft; entfernte Karten sprechen einander über die Distanz an. Sobald die Topologie im Auge sitzt, ist ein Trumpf-Trumpf-Paar keine zufällige Nachbarschaft mehr, sondern zwei Stationen derselben Karte.

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