Das Buch, das schon geschrieben ist
Steht bei der Geburt schon alles fest? Wie Menschen seit über zweitausend Jahren mit diesem Glauben gelebt haben
Fast jede Kultur hat sich irgendwann ein Buch vorgestellt, das schon geschrieben ist. Mich interessiert eher, wie jemand, der daran glaubt, am nächsten Morgen aufsteht.
In der Ming-Zeit lebte in China ein Gelehrter namens Yuan Huang. Als junger Mann gab er auf den Rat seiner Mutter die Bücher auf und lernte Medizin. In einem Tempel begegnete er einem alten Mann namens Kong. Der riet ihm, zu den Büchern zurückzukehren, sagte, er habe die echte Überlieferung von Shao Yongs Rechenlehre Huangji shu empfangen, und berechnete ihm sein ganzes Leben.
Was dabei herauskam, war eine sehr genaue Liste. Zuerst nannte der Alte die Ergebnisse dreier Prüfungen: Platz vierzehn in der Kreisprüfung, Platz einundsiebzig in der Präfekturprüfung, Platz neun in der Prüfung beim Schulinspektor. Im Jahr darauf trat Yuan Huang an, und seinen eigenen Worten nach stimmten alle drei Plätze. Dann folgte der Rest des Lebens: in welchem Jahr er ein staatliches Stipendium bekäme, in welchem er zum Tributstudenten aufstiege; danach ein Amt als Kreisvorsteher in Sichuan und nach dreieinhalb Jahren im Amt die Heimkehr; mit dreiundfünfzig der Tod im eigenen Haus, am vierzehnten Tag des achten Monats, in der Nachtstunde des Ochsen; kein Sohn.
All das hat er selbst aufgeschrieben, in den Vier Lehren des Liaofan. Mit dieser Geschichte möchte ich anfangen, dann die Antworten auf die Frage nach der Vorherbestimmung aus über zweitausend Jahren durchgehen und am Ende zu diesem Mann zurückkehren. In der letzten Ausgabe, „Wie oft man ein Deck mischen muss, bis es seine Vergangenheit vergisst“, ging es um Mathematik. Diesmal geht es um Menschen.
In den zehn Kapiteln dieses Textes verstecken sich neun Bilder von der Karte der Hohepriesterin. Wenn du auf eines stößt, schau ruhig noch einmal auf die Karte oben.
Einer, der schon gelesen hatte
Motiv I: Die Buchrolle — Auf ihrem Schoß liegt eine Buchrolle, halb eingerollt, und sie hat beide Hände daraufgelegt.Von da an, schreibt er, blieb sein Platz bei jeder Prüfung in dem Rahmen, den der Alte genannt hatte. Sogar wie viel Stipendienreis er noch beziehen musste, bis er Tributstudent werden konnte, sei genau aufgegangen. Yuan Huang schreibt:
Das bestärkte mich im Glauben, dass Aufstieg und Rückzug bestimmt sind und dass jedes Früher oder Später seine Zeit hat. Gelassen begehrte ich nichts mehr.
Später ging er in die Hauptstadt und blieb dort ein Jahr, in dem er, wie er schreibt, „den ganzen Tag still saß und keinen Text las“.
Diese Szene lohnt einen zweiten Blick. Ein Gelehrter in den Dreißigern hält eine Liste seines eigenen Lebens in der Hand, auf der steht, in welchem Jahr er welches Amt bekleidet und an welchem Tag er stirbt. Ein Jahr lang liest er nicht und hat es auch nicht eilig. Von außen sah das vermutlich sehr nach innerer Reife aus.
Lassen wir ihn hier kurz sitzen. Die zweite Hälfte seiner Geschichte kommt noch.
Bei der Geburt steht alles fest
Motiv II: Die zwei Säulen — Sie sitzt zwischen zwei Säulen, links schwarz, rechts weiß, darauf stehen die Buchstaben B und J.Auf die Frage, ob bei der Geburt schon alles feststeht, gab es in China früh ausdrückliche Antworten, und sie widersprachen einander scharf.
Wang Chong, der in der Östlichen Han-Zeit lebte, sagte: Ja. Im Lunheng schreibt er, der Mensch entstehe, indem er ein bestimmtes Qi empfange: „Wer Vornehmes empfängt, ist vornehm, wer Niedriges empfängt, ist niedrig.“ Reichtum und Armut, hoher und niedriger Stand, so Wang Chong, „liegen alle im Augenblick des ersten Empfangens, nicht nach dem Heranwachsen, und kommen nicht mit dem Betragen“.
Von allen alten Sätzen, die ich gelesen habe, kommt dieser dem „Bei der Geburt steht alles fest“ am nächsten. Wang Chong war kein leichtgläubiger Mensch. Sein ganzes Lunheng, sagte er selbst, lasse sich auf einen Nenner bringen: Abscheu vor dem Falschen und Leeren. Viele Kapitel des Buchs wenden sich gegen die damals verbreiteten Vorstellungen von Geistern und Unheilszeichen. Und doch sagt er gleich nach „wer Niedriges empfängt, ist niedrig“ auch, hoher und niedriger Stand würden „allesamt vom hohen oder niedrigen, großen oder kleinen Rang der Sterne verliehen“. Vermutlich fand er, es müsse doch eine Erklärung dafür geben, dass es guten Menschen so oft schlecht geht.
Über vierhundert Jahre vor ihm stand Mozi schon unter der anderen Säule. In den Kapiteln „Gegen das Schicksal“ des Buchs Mozi gibt er die Anhänger der Schicksalslehre so wieder: „Ist einem Reichtum bestimmt, ist man reich, ist einem Armut bestimmt, ist man arm“, und: „Wenn es das Schicksal so will, was hilft dann noch alle Kraft?“
Mozi stritt auch darüber, ob es das Schicksal überhaupt gibt: Wer hat von alters her bis heute je seine Gestalt gesehen, wer je seine Stimme gehört? Die meiste Mühe aber verwandte er auf eine andere Frage: Was geschieht, wenn man diesen Satz glaubt?
Seine Antwort: „Die oben regieren nicht mehr, die unten arbeiten nicht mehr.“ Deshalb nannte er solche Reden „das große Unheil unter dem Himmel“.
Das ist fast dieselbe Sorge wie beim „faulen Argument“ aus der letzten Ausgabe. Wenn die Genesung bestimmt ist, wozu dann den Arzt rufen? Einmal im alten Griechenland, einmal im alten China: An beiden Orten ist man auf denselben Gedanken gekommen.
Um Mozis zweite Frage geht es mir in diesem Text eigentlich.
Blüten, die vom Baum fallen
Motiv III: Die Granatäpfel — Hinter ihr sind Ranken und Granatäpfel, manche schon aufgeplatzt, sodass man die Kerne sieht.Manche stellten sich auf keine der beiden Seiten.
Die Geschichte der Südlichen Dynastien erzählt aus der Zeit der Südlichen Qi von Xiao Ziliang, dem Prinzen von Jingling, einem tiefgläubigen Buddhisten. Er fragte Fan Zhen, einen Gast an seinem Hof: Du glaubst nicht an karmische Ursache und Wirkung, warum sind dann manche Menschen reich und angesehen und andere arm und gering?
Fan Zhen antwortete: Das Leben der Menschen gleicht den Blüten eines Baums. Sie blühen zusammen, und der Wind verstreut sie. Manche streifen einen Vorhang und landen auf einer Sitzmatte, andere fliegen über einen Zaun und fallen in die Jauchegrube.
Die Blüte auf der Matte, das seid Ihr, Hoheit. Die Blüte in der Jauchegrube, das bin ich, Euer ergebener Diener. Hoch und Niedrig gehen wahrlich verschiedene Wege, doch wo sind da Ursache und Wirkung?
Ein Gast, der einem Prinzen so etwas ins Gesicht sagt, hat Mut. Und seine Antwort unterscheidet sich von der Wang Chongs und der Mozis: nicht Bestimmung, nicht der Lohn der Mühe, sondern der Wind.
Fan Zhens Antwort ist eigentlich schwerer anzunehmen als jede Schicksalslehre. Das Schicksal ordnet immerhin etwas an. Der Wind ordnet nichts an.
Das Knäuel, das sich bis zum Ende abrollt
Motiv IV: Die kleinen Zeichen — Auf beiden Säulen ist eine Reihe kleiner Zeichen eingeritzt, von oben nach unten zu einer Linie verbunden.Auch in Indien gab es eine sehr konsequente Schule der Vorherbestimmung, die Ajivikas. Ihre Schriften sind fast alle verloren. Was wir über sie wissen, stammt größtenteils aus den Berichten ihrer Gegner, der Buddhisten und der Jainas. Das muss ich vorausschicken.
Im Samaññaphala Sutta des Dīgha Nikāya, in der südlichen Überlieferung, ist festgehalten, was ihr Lehrer Makkhali Gosala vertreten haben soll: Verunreinigung und Läuterung der Wesen haben keine Ursache, Leid und Freude sind längst zugemessen, der Kreislauf der Wiedergeburten hat eine feste Länge.
Wie ein Garnknäuel, das man wirft: Es rollt und wickelt sich dabei ab, und wenn es abgewickelt ist, ist es zu Ende.
Toren und Weisen ergeht es gleich: Haben sie diese Strecke hinter sich, ist auch das Leid vorbei.
Interessant ist: Den Berichten ihrer Gegner zufolge haben sich die Anhänger dieser Schule keineswegs hingelegt und aufgegeben. Sie waren für ihre Askese bekannt.
Der Buddha kritisierte diese Lehre sehr scharf. Hier wird oft etwas verwechselt: Das Karma des Buddhismus ist keine Vorherbestimmung. In den Sutren widerspricht der Buddha der Ansicht, alles sei durch früher begangene Taten bestimmt, und zwar mit fast derselben Begründung wie Mozi: Wäre alles schon durch die Vergangenheit entschieden, hätte niemand mehr einen Grund, das eine tun zu wollen und das andere zu lassen.
Wenn also heute jemand sagt „Das ist mein Karma“ und damit meint „Es steht ja sowieso fest“, dann ist das genau die Ansicht, der der Buddha nicht zustimmte.
Die Seeschlacht von morgen
Motiv V: Die Mondsichel — Zu ihren Füßen liegt eine schmale Mondsichel, noch lange nicht voll.Bis hierher brauchte die Vorherbestimmung immer etwas: Qi, Sterne, die zugemessene Länge der Wiedergeburten. Die Schwierigkeit, die Aristoteles aufwirft, braucht nichts davon. Ihr genügt, dass ein Satz wahr oder falsch ist.
Im neunten Kapitel von De Interpretatione fragt er, ob der Satz „Morgen wird eine Seeschlacht stattfinden“ heute wahr oder falsch ist.
Ist er heute schon wahr, dann muss die Seeschlacht morgen stattfinden. Ist er heute schon falsch, kann sie gar nicht stattfinden. So oder so bleibt den Menschen von morgen anscheinend nichts mehr zu entscheiden.
Aristoteles selbst nahm diesen Schluss nicht an. Dann, sagt er, müsste man sich weder beraten noch anstrengen. Wie er das Problem genau löst, darüber streitet man seit über zweitausend Jahren. Eine verbreitete Lesart lautet: Ein solcher Satz über die Zukunft ist heute noch nicht entschieden wahr oder falsch.
Das Tückische an diesem Argument ist, dass es nicht einmal ein Buch braucht. Sobald es sinnvoll ist, von dem zu reden, „was geschehen wird“, scheint das Buch schon geschrieben zu sein.
Menschen, die auf ein Urteil warten
Motiv VI: Das Kreuz — Auf ihrer Brust liegt ein goldenes Kreuz.Am ernstesten genommen hat dieses Buch wohl die christliche Prädestinationslehre.
Seit Augustinus vertraten manche die Auffassung, ob ein Mensch gerettet wird, hänge nicht von seinen Verdiensten ab, sondern von Gottes Erwählung. Im 16. Jahrhundert fasste Calvin das noch strenger: Wer gerettet wird und wer nicht, folgt aus Gottes ewigem Ratschluss, und nichts, was ein Mensch tut, kann daran etwas ändern.
Nach dem faulen Argument müsste das die entmutigendste Lehre der Welt sein. Wenn ohnehin nichts hilft, warum sich nicht einfach hinlegen und aufgeben?
Der deutsche Soziologe Max Weber vertrat jedoch 1904/05 die berühmte These, es sei genau umgekehrt. Die Anhänger Calvins, so Weber, konnten sich die Rettung nicht durch Taten verdienen, wollten aber dringend wissen, ob sie zu den Erwählten gehörten. Und das konnte ihnen niemand sagen. Also nahmen sie Fleiß, Mäßigung und unermüdliche Arbeit als Zeichen ihrer Erwählung. Sie arbeiteten nicht, um gerettet zu werden, sondern um sich dessen zu vergewissern. Zwischen dieser Haltung und dem Geist des modernen Kapitalismus sah Weber eine Wahlverwandtschaft.
Diese These ist stark umstritten. Manche Forscher meinen, die damaligen Gläubigen seien gar nicht so ängstlich gewesen, und auch darüber wird noch gestritten. Davide Cantoni prüfte die These 2015 an langfristigen Bevölkerungsdaten von 272 Städten im deutschsprachigen Raum und fand keinen Einfluss des Protestantismus auf das Wirtschaftswachstum (die meisten dieser Städte waren lutherisch, nur 21 calvinistisch, und auch bei diesen allein fand sich nichts). Zumindest für den deutschen Sprachraum ist Weber mit seiner großen Ursachengeschichte wahrscheinlich zu weit gegangen.
Die Möglichkeit, die er aufgezeigt hat, finde ich aber immer noch bedenkenswert: Wer an Vorherbestimmung glaubt, legt sich nicht unbedingt hin.
Auch in der islamischen Tradition gab es diesen Streit. In den frühen Debatten vertraten die einen, der Mensch bestimme sein Handeln selbst, andere wurden beschuldigt, zu behaupten, alles menschliche Handeln sei ganz von Gott bestimmt. Die späteren Aschariten arbeiteten mit dem Begriff des „Erwerbs“ (kasb), der oft als eine Art Mittelweg gilt. Weit verbreitet ist ein Hadith aus der Sammlung von Tirmidhi: Jemand fragte den Propheten, ob er sein Kamel anbinden und dann auf Gott vertrauen solle oder es nicht anbinden und auf Gott vertrauen. Die Antwort: Binde es an, und dann vertraue auf Gott.
Das ist wohl die kürzeste Antwort auf das faule Argument, die mir begegnet ist.
Das Buch in der Physik
Motiv VII: Die Mondkrone — Auf dem Kopf trägt sie eine runde Scheibe zwischen zwei gebogenen Hörnern, als wären das Zunehmen und das Abnehmen des Mondes zusammengelegt worden.Heute gibt es dieses Buch noch in einer weiteren Fassung, und die stammt nicht aus der Theologie, sondern aus der Physik.
Die spezielle Relativitätstheorie sagt, dass „gleichzeitig“ nichts Absolutes ist: Zwei Menschen, die sich relativ zueinander bewegen, sind sich nicht einig darüber, was gerade „jetzt“ geschieht. Darauf stützten sich 1966 und 1967 nacheinander Rietdijk und Putnam und argumentierten: Wenn alles, was für einen Beobachter „jetzt“ geschieht, wirklich ist, dann könnte auch die Zukunft eines anderen schon da sein. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft könnten alle gleichermaßen existieren. Dieses Bild nennt man oft das „Blockuniversum“.
Als sein alter Freund Besso gestorben war, schrieb Einstein an dessen Familie. Aus diesem Brief stammt ein oft zitierter Gedanke: Die Scheidung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sei nur eine hartnäckige Illusion.
Auch dieses Bild ist nicht das letzte Wort. Die Voraussetzungen des Arguments werden seit jeher angezweifelt, und es spricht ohnehin nur über die Struktur der Raumzeit. Es sagt nicht, dass es egal wäre, was du tust. Im Block steckt auch dein jetziges Zögern, auch deine nächste Entscheidung, und beide sind genauso da wie das Ergebnis. Das ist genau die Antwort von Chrysipp aus der letzten Ausgabe: Auch den Arzt zu rufen, gehört zu diesem Buch.
Ob die Quantenmechanik der Zukunft Raum für echten Zufall lässt, darüber sind sich die Physiker bis heute nicht einig. Es hängt davon ab, welcher Deutung man folgt.
Ob es dieses Buch also gibt, weiß ich nicht. Niemand weiß es. Allmählich glaube ich aber, dass das vielleicht gar nicht die wichtigste Frage ist.
Nach dem Lesen
Motiv VIII: Die gesenkten Augen — Ihre Augen sind gesenkt, sie sieht dich nicht an.Zurück zu Yuan Huang.
Nach dem Jahr in der Hauptstadt ging er zurück in den Süden. Noch bevor er in die kaiserliche Akademie in Nanjing eintrat, besuchte er auf dem Qixia-Berg den Chan-Meister Yungu. Drei Tage und drei Nächte saßen die beiden einander gegenüber, und ihm kam kein einziger abschweifender Gedanke. Yungu fragte ihn, wie er das mache.
Yuan Huang sagte: Mein Leben hat Herr Kong schon berechnet, Ehre und Schande, Leben und Tod stehen fest. Nachdenken nützt nichts, also gibt es nichts, worüber ich nachdenken müsste.
Yungu lachte: „Ich hielt dich für einen außergewöhnlichen Mann, und du bist bloß ein gewöhnlicher.“
Dann sagte er ihm: „Das Schicksal mache ich selbst, das Glück suche ich mir selbst.“ Daraufhin nannte sich Yuan Huang Liaofan und begann, Tag für Tag seine guten Taten und seine Verfehlungen aufzuschreiben.
So ging es aus: Später bestand er die höchste Staatsprüfung, und Kreisvorsteher wurde er in Baodi, nicht in Sichuan. Er bekam einen Sohn, den er Tianqi nannte. Das Jahr, in dem er dreiundfünfzig war, verging ohne Zwischenfall. Als er diese Zeilen schrieb, war er schon neunundsechzig.
Ich muss das klar sagen: Den Titel, das Amt und den Sohn belegen auch andere Quellen. Die Liste aber beruht allein auf seinem eigenen Bericht, und der ist als Familienlehre für seinen Sohn geschrieben. Ob die Platzierungen wirklich so genau stimmten, können wir nicht nachprüfen. Und ob gute Taten tatsächlich das Schicksal verändert haben, kann ich nicht beweisen. Ich glaube nicht, dass diese Geschichte beweist, dass man das Schicksal ändern kann. Ich glaube auch nicht, dass sie beweist, dass man es berechnen kann.
Eines aber gilt auch dann, wenn die Liste nicht gestimmt hat: Die Liste hat ihn verändert.
Der Soziologe Robert Merton gab diesem Phänomen 1948 einen Namen: die „selbsterfüllende Prophezeiung“. Als Beispiel erfand er eine eigentlich gesunde Bank. Sobald alle glauben, dass sie zusammenbricht, und hinlaufen, um ihr Geld abzuheben, bricht sie wirklich zusammen. Ein Satz, der eigentlich nicht stimmte, wird wahr, weil man ihm glaubt.
Ein Mann, dem man sagt, er bestehe die höchste Prüfung nicht und bekomme keinen Sohn: Wenn er sich daraufhin wirklich nicht mehr anstrengt, macht er es dieser Liste tatsächlich leichter, wahr zu werden.
Stellen wir die beiden nun nebeneinander. Beide glaubten, es stehe alles fest. Liaofan setzte sich still hin, die Calvinisten, wie Weber sie beschreibt, arbeiteten ohne Unterlass. Ich habe lange darüber nachgedacht, und ich glaube, der Unterschied liegt in einer ganz kleinen Sache: Liaofan meinte, er habe das Buch gelesen. Sie wussten, dass sie es nicht lesen konnten.
Diese Karte: Die Hohepriesterin
Motiv IX: Das Leere und das Volle — Zu beiden Seiten der Karte liegt je ein kleiner Kreis: der linke leer, der rechte golden.Alles, was du gelesen hast, steht auf dieser Karte
- Die BuchrolleKapitel 1
- Die zwei SäulenKapitel 2
- Die GranatäpfelKapitel 3
- Die kleinen ZeichenKapitel 4
- Die MondsichelKapitel 5
- Das KreuzKapitel 6
- Die MondkroneKapitel 7
- Die gesenkten AugenKapitel 8
- Das Leere und das VolleKapitel 9
Wenn ich diesem Text eine Karte zuordnen müsste, dann die Hohepriesterin. In den Großen Arkana trägt sie die Nummer 2.
Die Buchrolle auf ihrem Schoß ist genau das, wovon dieser Text handelt. Waite schreibt in den Erläuterungen zu seinem Deck von 1909 über die Rolle in ihren Händen, sie sei zum Teil von ihrem Mantel bedeckt, um zu zeigen, dass „manches angedeutet und manches ausgesprochen“ wird. Auf dieser Karte ist sie halb eingerollt, und beide Hände liegen darauf.
Die Hohepriesterin rollt sie nicht vor dir auf, und sie selbst hält die Augen gesenkt. Die Granatäpfel hinter ihr sind aufgeplatzt, die Kerne sieht man, aber nicht alle. Die beiden Säulen sind schwarz und weiß, wie Wang Chong und Mozi, und sie sitzt dazwischen und spricht für keinen von beiden.
Früher dachte ich, sie hüte eine Antwort. Heute lese ich sie lieber als Erinnerung: Das Buch gibt es vielleicht, vielleicht auch nicht, aber sie liest es dir nicht vor.
Wenn du weitere Bedeutungen dieser Karte nachlesen möchtest, öffne die Seite Die Hohepriesterin.
Warum ich es dir nicht sage
Damit bin ich bei etwas, das diese Website betrifft.
Lunarcana sagt dir nicht, was kommt. Es sagt nicht, in welchem Jahr du wem begegnest, und es beantwortet deine Fragen auch nicht mit „Ja“ oder „Nein“.
Ein Grund dafür ist einfach: Bis heute gibt es keine verlässlichen Belege dafür, dass eine Karte oder ein Horoskop das kann. Das habe ich schon in der letzten Ausgabe geschrieben. Lunarcana dient der Unterhaltung und der Selbstreflexion.
Nach diesem Text sehe ich aber noch einen zweiten Grund. Selbst wenn jemand dieses Buch wirklich vorlesen könnte, möchte ich nicht, dass diese Website es tut. Man fragt sehr leicht so: Wird aus mir und diesem Menschen etwas? Bekomme ich diese Stelle? Beim Fragen will man eine Antwort. Aber eine Antwort könnte genau die Liste sein, die Yuan Huang in der Hand hielt.
Was eine Karte kann, ist nur dies: an einer Stelle, an die du nicht gedacht hast, eine Frage hinlegen.
Dass es geschrieben steht, ist nicht das Schlimme. Schlimm ist, zu glauben, man habe es schon gelesen.
Das Buch gibt es vielleicht, vielleicht auch nicht. Gelesen hat es jedenfalls niemand.
Steht bei der Geburt schon alles fest? Nach über zweitausend Jahren gibt es auf diese Frage noch keine Antwort, und ich werde auch nicht so tun, als gäbe es eine.
Aber wenn du morgen ohnehin aufstehen musst, dann steh eben auf. Binde dein Kamel an, und schlag das Buch auf, das heute dran ist.
Die Illustrationen im Stil alter Stiche sind mit Unterstützung von KI entstanden und keine historischen Bilder. Die klassischen chinesischen Zitate stammen aus den Vier Lehren des Liaofan, dem Lunheng, dem Mozi und der Geschichte der Südlichen Dynastien.